Albania

Albania


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Lịch sử Albania

    Người Albania George Kastriotis Skanderbeg và các lực lượng của anh ta giải phóng Kruja ở Trung Albania khỏi quân Ottoman và giương cao lá cờ Albania.
    Tại Constantinople, Quân đoàn số 1 chủ yếu của Albania chiếm giữ tòa nhà quốc hội và các văn phòng điện báo, buộc chính khách Ottoman Hilmi Pasha từ chức Chiến tranh giữa Thổ Nhĩ Kỳ & amp Montenegro nổ ra ở Albania Quốc kỳ Albania được Ismail Qemali thông qua là Ismail Qemali tuyên bố Albania độc lập khỏi Thổ Nhĩ Kỳ trong nền độc lập trên thực tế của Vlorë Albania từ Đế chế Ottoman được công nhận tại Hội nghị Đại sứ London Quân đội Montenegro tiến vào Skoetari, Vua Nikita I của Montenegro Bắc-Albania bỏ Skoetari, Bắc Albania Hiệp ước London được ký kết bởi các cường quốc, Đế chế Ottoman và Liên minh Balkan chiến thắng (Serbia , Hy Lạp, Vương quốc Bulgaria và Montenegro) kết thúc Chiến tranh Balkan lần thứ nhất Độc lập của Công quốc Albania được Hội nghị Luân Đôn công nhận

Ảo tưởng hoàng gia!

1913-08-13 Otto Witte, một vận động viên nhào lộn và tưởng tượng người Đức, được tôn vinh là Vua của Albania.

    Quân đội Serbia tiến vào Albania Ngoại trưởng Anh Sir Edward Grey đề xuất rằng miền nam Albania được phân chia giữa Hy Lạp và Albania với tiền bồi thường cho Hy Lạp tại quần đảo Aegean Hoàng tử Wilhelm von Wied trở thành Vua của Albania Hoàng tử Wilhelm von Wied rời Albania

Sự kiện Lãi

1923-08-31 Mussolini ra lệnh cho Chính phủ Hy Lạp xin lỗi về cái chết của một vị tướng Ý và nhân viên của ông ta ở biên giới Greco-Albanian

    Albania trở thành một nước cộng hòa (cuộc đảo chính của cựu thủ tướng Ahmed Zogoe) Albania được tuyên bố là một chế độ độc tài dưới thời Ahmed Beg Zofu Quốc hội Albania tự tuyên bố là một nước cộng hòa Tổng thống Ahmed Zogoe Cộng hòa Albania tuyên bố dưới thời Tổng thống Achmed Zogu Ranh giới Albania suy ra Ý & amp Albania ký hiệp ước hòa bình Albania huy động do mối đe dọa từ Vương quốc Serb, Croat và Slovenes Albania trở thành một vương quốc, với Zogu I là vua Albanian chính phủ Frasheri sụp đổ Ý xâm lược Albania Vua Zog I của Albania chạy trốn sau khi Ý xâm lược Grens huy động do Ý xâm lược Albania Ý sáp nhập Albania Phản công Ý tấn công ở Albania Trận không chiến Anh-Ý phía trên Albania Đảng Cộng sản Albania được thành lập.

Sự kiện Lãi

1944-05-24 Enver Hoxha trở thành người đứng đầu lực lượng chống phát xít của Albania


Bản đồ các hạt của Albania

Albania (tên chính thức là Cộng hòa Albania) được chia thành 12 quận (qarqe, hát. qark). Các hạt là: Berat, Diber, Durres, Elbasan, Fier, Gjirokaster, Korce, Kukes, Lezhe, Shkoder, Tirane và Vlore. Các quận được chia thành 61 thành phố trực thuộc trung ương và một số phân khu nhỏ hơn.

Nằm ở trung tâm của đất nước, Tirana - thủ đô, thành phố lớn nhất và đông dân nhất của Albania. Là trung tâm hành chính, tài chính và kinh tế chính của cả nước.


Những biến động chính trị

1989 - Chế độ cộng sản ở Đông Âu sụp đổ. Ramiz Alia báo hiệu những thay đổi đối với hệ thống kinh tế.

1990 - Các chính đảng độc lập hình thành. Người Albania được cấp quyền đi du lịch nước ngoài. Hàng ngàn người cố gắng chạy trốn qua các đại sứ quán phương Tây.

Hàng nghìn người khác bắt giữ tàu tại cảng và đi thuyền trái phép đến Ý.

1991 - Trong các cuộc bầu cử đa đảng, Đảng Cộng sản và các đồng minh giành được 169 trong số 250 ghế, Đảng Dân chủ mới thành lập chiếm 75 ghế.

Tổng đại xá cho tù nhân chính trị. Tờ báo đối lập đầu tiên xuất bản.

Alia tái đắc cử tổng thống. Thủ tướng Fatos Nano từ chức sau các cuộc biểu tình về điều kiện kinh tế và giết người biểu tình đối lập.

Chính phủ mới do Vilson Ahmeti đứng đầu.

1992 - Đảng Dân chủ thắng cử. Lãnh đạo đảng Sali Berisha, một cựu bác sĩ tim mạch, trở thành tổng thống được bầu đầu tiên. Aleksander Meksi là thủ tướng.

1993 - Các nhà lãnh đạo cộng sản cũ, bao gồm Fatos Nano và Ramiz Alia, bị kết án và bỏ tù vì tội tham nhũng.


Sự kiện chính & Thông tin amp

BỐI CẢNH LỊCH SỬ

  • Từ thời cổ đại, Albania có cư dân sinh sống tại bang Epirus, các thị trấn Apollonia và Epidamn (nay là một phần của Macedonia) trước khi trở thành một tỉnh của La Mã.
  • Phần lớn khu vực Albania đã trở thành một phần của Byzantium trong sự sụp đổ của Đế chế La Mã. Cho đến thế kỷ thứ 6, người Albania liên tục phải hứng chịu các cuộc xâm lược của nước ngoài, bao gồm người Goth, người Huns và người Slav.
  • Vào cuối thế kỷ 14, Albania bị kẹt giữa những lợi ích xung đột giữa Đế chế Ottoman và Byzantium. Sau khi người Thổ Nhĩ Kỳ giành chiến thắng trong cuộc chiến kéo dài hai thế kỷ, Albania bị khai hoang.
  • Năm 1912, Albania giành được độc lập từ Đế chế Ottoman.
  • Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, Quốc hội Albania tuyên bố đất nước độc lập khỏi các thế lực nước ngoài và tuyên bố Tirana là thủ đô của mình. Tuyên bố đã được các nước châu Âu, bao gồm Anh, Ý, Pháp và Nam Tư ủng hộ. Đến năm 1928, Zogu tự xưng là Vua.
  • Tháng 4 năm 1939, quân đội Ý xâm chiếm lãnh thổ Albania. Hơn nữa, nhà phát xít Ý và vua Albania đã ký một liên minh để Zogu trốn thoát trong khi người của ông phục vụ quân đội Ý.
  • Sau cuộc xâm lược của Ý, Albania bị người Đức sáp nhập vào tháng 9 năm 1943.
  • Vào đầu thế kỷ này, chính phủ Albania tập trung vào việc hội nhập vào Liên minh châu Âu cũng như NATO.

CỜ ALBANIAN

  • Năm 1912, quốc kỳ hiện tại của Albania đã được thông qua. Nó bao gồm một chiếc lá màu đỏ, nơi có hình một con đại bàng hai đầu màu đen.
  • Lá cờ được cho là gắn liền với một anh hùng dân tộc từ thế kỷ 15, một vị tướng của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ.
  • Màu đỏ chủ đạo thể hiện đức tính dũng cảm, dũng cảm và sức mạnh của người dân Albania. Trong khi đại bàng hai đầu được lấy cảm hứng từ Đế chế Byzantine.

MÔN ĐỊA LÝ

  • Albania được mệnh danh là 'đất nước của những chú đại bàng' và nằm ở Đông Âu, phía Tây của Biển Balkan và phía Đông của Biển Adriatic và Ionian.
  • Về mặt địa lý, nó có chung biên giới với Montenegro, Kosovo, Macedonia và Hy Lạp. Có khoảng 374, 801 người sống ở thủ đô Tirana của nó.
  • Núi Jezerca là đỉnh núi cao nhất ở Albania với độ cao 2.693 mét và nằm trong Dinaric Alps ở phía bắc.

CON NGƯỜI VÀ VĂN HÓA

  • Dựa trên số liệu thống kê mới nhất của Liên Hợp Quốc, Albania có 2.937.646 cư dân.
  • Mọi người nói tiếng Albanian là ngôn ngữ chính và được chia thành hai phương ngữ: tiếng Tosk (nói ở khu vực phía nam) và tiếng Gheg (ở phía bắc).
  • Đại bàng vàng đã được sử dụng ở Albania như một biểu tượng quốc gia từ thế kỷ thứ 10 như một biểu tượng của lòng dũng cảm, sự dũng cảm, chủ nghĩa anh hùng và tự do.
  • Phần lớn các truyền thống và phong tục của họ, được gọi là The Kanun, có nguồn gốc từ bộ tộc Illyrian. Kanun có bốn trụ cột biểu thị Danh dự, Lòng hiếu khách, Ứng xử đúng đắn và Lòng trung thành Kin hướng dẫn mọi người. Hơn nữa, hải quan xác định một quy tắc danh dự được gọi là Besa để đảm bảo người dân của họ tuân theo các hành vi đúng đắn bằng cách tôn trọng những lời hứa.
  • Khoảng 66% người Albania là tín đồ của thánh Allah, trong khi 17% theo đạo Cơ đốc và 17% không khai báo hoặc theo chủ nghĩa vô thần.
  • Sống dưới chính quyền Stalin, nhiều món ăn Albania cạn kiệt do mức sống kém. Trong số ít các món ăn còn sót lại là qumështor, một món sữa trứng làm từ bột mì, trứng và sữa và thường được phục vụ trước khi bắt đầu Mùa Chay.

CHÍNH QUYỀN

  • Chính phủ của Albania là một nước cộng hòa lập hiến theo nghị viện đơn nhất, trong đó nguyên thủ quốc gia là Tổng thống và Thủ tướng là người đứng đầu chính phủ.
  • Quyền lập pháp nằm trong quốc hội, trong khi Thủ tướng cùng với Nội các thực hiện quyền hành pháp.
  • Thông qua một cuộc bỏ phiếu kín và sự chấp thuận của đa số quốc hội Albania, một tổng thống được bầu trong 5 năm. Mỗi năm, một cuộc tổng tuyển cử được theo sau bởi việc Tổng thống bổ nhiệm Thủ tướng.
  • Từ năm 1999 đến năm 2002, Ilir Meta trở thành thủ tướng trẻ nhất trong lịch sử của Albania khi mới 30 tuổi.

SỰ THẬT BỔ SUNG

  • Có khoảng 7 đến 10 triệu người Albania sống trên khắp châu Âu, có nghĩa là nhiều người Albania cư trú bên ngoài Albania hơn những người sống trong nước.
  • Trong số các địa danh nổi tiếng nhất của nó bao gồm Albanian Riviera, Quảng trường Skanderbeg ở Tirana, Đèo Llogara, Saranda và thành phố Gjirokastra đã được UNESCO công nhận.

Trang tính Albania

Đây là một gói tuyệt vời bao gồm mọi thứ bạn cần biết về Albania qua 25 trang chuyên sâu. đó là Trang tính Albania sẵn sàng sử dụng hoàn hảo để dạy học sinh về Albania, một quốc gia nằm ở bán đảo Balkan đối diện với biển Adriatic và Ionian, có đường bờ biển dài. Người Albania trong lịch sử bị xâm lược bởi một số sắc tộc nước ngoài, bao gồm cả người Visigoth, Huns, Bulgars, Slav và Thổ Nhĩ Kỳ.

Danh sách đầy đủ các bảng tính được bao gồm

  • Sự kiện Albania
  • Thông tin cơ bản
  • Nhìn phía sau
  • Cờ của tôi
  • Hãy suy nghĩ về điều này!
  • Đúng hay sai
  • Viêt ba…
  • Về Albania
  • Albania đa dạng
  • Thu hẹp khoảng cách
  • Chim di cư

Liên kết / trích dẫn trang này

Nếu bạn tham khảo bất kỳ nội dung nào trên trang này trên trang web của riêng mình, vui lòng sử dụng mã bên dưới để trích dẫn trang này làm nguồn gốc.

Sử dụng với mọi chương trình giảng dạy

Các bảng tính này đã được thiết kế đặc biệt để sử dụng với bất kỳ chương trình giảng dạy quốc tế nào. Bạn có thể sử dụng các trang tính này như hiện tại hoặc chỉnh sửa chúng bằng Google Trang trình bày để làm cho chúng cụ thể hơn cho các cấp độ khả năng của học sinh và tiêu chuẩn chương trình giảng dạy của riêng bạn.


Albania - Lịch sử

Albania bị Đế chế Ottoman kiểm soát trong gần 4 thế kỷ bắt đầu từ năm 1506. Để đối phó với nhiều cuộc nổi dậy, người Ottoman bắt đầu chuyển đổi người Albania sang Hồi giáo bắt đầu từ cuối thế kỷ XVI. Vào cuối thế kỷ XVII, khoảng 2/3 dân số theo đạo Hồi, điều này làm trầm trọng thêm sự chia rẽ tôn giáo từ trước. Khi Đế chế Ottoman bắt đầu suy tàn, các lãnh chúa địa phương đã giành được quyền lực. Sau khi quốc vương loại bỏ các lãnh chúa phong kiến, các thủ lĩnh bộ lạc tư nhân đã giành được quyền kiểm soát. Sự cai trị của Ottoman vẫn áp bức cho đến cuối cùng.

Năm 1878, Liên đoàn Prizren người Albania được thành lập với mục tiêu thống nhất các vùng lãnh thổ của người Albania và phát triển ngôn ngữ, giáo dục, văn hóa và văn học Albania. Sau khi Đế chế Ottoman sụp đổ, người Albania tham gia vào một cuộc đấu tranh vũ trang kéo dài ba năm để giành quyền tự trị mà đỉnh cao là Tuyên ngôn Vlora ngày 28 tháng 11 năm 1912, tuyên bố độc lập của Albania.

Khi đại sứ của các cường quốc lớn ở châu Âu vẽ đường biên giới của Albania, họ đã bỏ qua nhân khẩu học và nhượng một phần lớn dân số Albania cho Serbia và Hy Lạp. Với sự bùng nổ của Chiến tranh thế giới thứ nhất năm 1914, Albania chìm trong hỗn loạn, không có lãnh đạo chính trị. Sau chiến tranh, đã có các cuộc thảo luận trong Hội nghị Hòa bình Paris (1919-1920) về việc phân chia Albania giữa các nước láng giềng. Mặc dù vậy, Albania vẫn tồn tại như một quốc gia độc lập. Năm 1920, Liên đoàn các quốc gia kết nạp Albania là thành viên, giới thiệu quốc gia này với sự công nhận quốc tế đầu tiên về tình trạng quốc gia có chủ quyền của mình. Giám mục Noli trở thành thủ tướng năm 1924 và cố gắng tạo ra một nền dân chủ kiểu phương Tây ở Albania. Tuy nhiên, một loạt các vấn đề chính trị dẫn đến một cuộc đảo chính, lật đổ Noli ngay sau đó và cài vua Zog, người vẫn nắm quyền cho đến Thế chiến thứ hai.

Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, Enver Hoxha giành quyền kiểm soát và dẫn Albania vào 45 năm cô lập. Một Quốc hội Lập hiến đã được triệu tập để viết một hiến pháp mới và gọi đất nước là “Cộng hòa Nhân dân” vào ngày 11 tháng 1 năm 1946. Một bản hiến pháp được thông qua vào ngày 14 tháng 3 năm 1946 cung cấp một cấu trúc nhà nước xã hội chủ nghĩa cho Albania, kéo dài trong 30 năm. Vào ngày 28 tháng 12 năm 1976, một hiến pháp mới tập trung hơn nữa nhà nước và tăng cường chủ nghĩa tập thể đã được thông qua. Từ năm 1990 đến năm 1991, Đảng Lao động, nhận ra rằng cấu trúc hiến pháp trước đây không còn khả thi, đã bắt đầu soạn thảo các luật đưa ra các thể chế dân chủ cơ bản và các biện pháp bảo vệ nhân quyền. Những đạo luật này, được gọi là Các Điều khoản Hiến pháp Chính, đã hình thành nền tảng cho một nhà nước dân chủ hiện đại.

Các Điều khoản Hiến pháp Chính không phải là không có sai sót vì chúng thiếu rõ ràng và có thể dễ dàng được sửa đổi. Để khắc phục những sai sót này, một Ủy ban Hiến pháp đã làm việc trong năm 1993 và 1994 để phát triển và đề xuất một dự thảo hiến pháp. Quá trình này là độc quyền và do đó, đảng Xã hội đã phản đối cuộc trưng cầu dân ý tại Tòa án Hiến pháp. Tòa án đã không nghe thấy lời thách thức trước cuộc trưng cầu dân ý, điều này làm tăng thêm sự xuất hiện bất hợp pháp của quá trình soạn thảo tổng thể. Cuộc trưng cầu dân ý dẫn đến thất bại rõ ràng đối với hiến pháp được đề xuất.

Năm 1996, chính phủ trở nên bất ổn khi không thể ngăn chặn một số kế hoạch kim tự tháp. Bị buộc tội trong một số phần tư đã tích cực tham gia vào các âm mưu, chính phủ cuối cùng đã sụp đổ từ tháng 11 năm 1996 đến tháng 3 năm 1997 và đất nước kéo dài trong tình trạng bất ổn chính trị. Tình hình này đã tạo ra một cuộc suy thoái kinh tế, trong đó nhiều người Albania mất hầu hết hoặc toàn bộ số tiền tiết kiệm của họ. Bởi vì chính phủ phản ứng chậm và không hiệu quả, sự phản kháng mạnh mẽ chống lại chính phủ nổi lên, khiến chính phủ phải áp đặt thiết quân luật. Khi sự phẫn nộ và hỗn loạn của công chúng ngày càng gia tăng, NATO đã phát động Chiến dịch Alba và tiến vào quốc gia này để ổn định nó.

Cùng với quân đội NATO, Tổ chức An ninh và Hợp tác Châu Âu (OSCE) đã hỗ trợ trong Chiến dịch Alba. OSCE được giao nhiệm vụ hỗ trợ dân chủ hóa và phối hợp với các tổ chức quốc tế khác. Sau khi trật tự được lập lại, các cuộc bầu cử được tổ chức vào tháng 6 và tháng 7 năm 1997. Đảng Dân chủ của tổng thống đương nhiệm, Sali Berisha, bị đánh bại và Đảng Xã hội nhận được hơn 50% số phiếu bầu. Sau cuộc bầu cử, Đảng Dân chủ có quan điểm thù địch với Đảng Xã hội và bác bỏ kết quả bầu cử.

Quá trình xây dựng hiến pháp gần đây

Hiến pháp năm 1998 xuất hiện trong bối cảnh bất ổn chính trị xung quanh kế hoạch kim tự tháp, hoạt động sau đó của NATO, và sự chia rẽ giữa các đảng Dân chủ và Xã hội. Quá trình soạn thảo hiến pháp mới bắt đầu vào năm 1997 khi quốc hội mới thông qua Quyết định 339, cung cấp khuôn khổ pháp lý cho quy trình lập hiến. Quyết định đã chỉ định một ủy ban quốc hội gồm 21 thành viên để lãnh đạo quá trình này. Mặc dù Quyết định 339 ban đầu kêu gọi một cuộc trưng cầu dân ý vào đầu mùa xuân năm 1998, ngày 22 tháng 11 cuối cùng đã được đặt là ngày trưng cầu dân ý để tạo ra một quá trình toàn diện hơn với sự tham gia đầy đủ của tất cả các bên liên quan.

Quá trình soạn thảo bao gồm một cơ quan đại diện rộng rãi của các chủ thể chính trị, ngoại trừ Đảng Dân chủ, đã từ chối tham gia. Theo Quyết định 339, Ủy ban Hiến pháp được giao trách nhiệm soạn thảo hiến pháp để lấy ý kiến ​​công chúng. Ủy ban có đại diện từ tất cả các đảng tương ứng với các khối bỏ phiếu tương ứng của họ trong Nghị viện. Đại diện từ hai đảng thiểu số chủ trì Ủy ban để khuyến khích cách tiếp cận cởi mở và bao trùm. Cơ cấu kết quả đã mang lại cho Đảng Xã hội đa số một ghế. Cơ cấu này đã kích động sự tẩy chay từ Đảng Dân chủ, đảng khẳng định có quyền phủ quyết.

Sự tham gia rộng rãi của cộng đồng, của cả công dân địa phương và cộng đồng quốc tế, là ưu tiên chính của Quyết định 339. Trung tâm Hành chính về Điều phối Hỗ trợ và Sự tham gia của Công chúng (ACCAPP) đã thu thập và phân phối thông tin, tổ chức các cuộc thăm dò ý kiến ​​và giáo dục công dân, và cung cấp đào tạo cho các học viên. Mặc dù ACCAPP được hỗ trợ bởi OSCE và chính phủ Albania, nó vẫn giữ được tính độc lập và được tài trợ phần lớn bởi các tổ chức phi chính phủ và chính phủ nước ngoài.

Để đảm bảo sự tham gia rộng rãi của công chúng, ACCAPP lần đầu tiên tổ chức hơn một chục diễn đàn và hội nghị chuyên đề cho các đại diện của các tổ chức phi chính phủ để thảo luận về các vấn đề hiến pháp. Do đó, các thành viên Ủy ban soạn thảo hiến pháp đã nhận thức được những mối quan tâm của cộng đồng như các đại diện của các tổ chức phi chính phủ này đã trình bày. Đây là một quá trình hợp lý để lấy ý kiến ​​của cộng đồng vì Albania có một xã hội dân sự phát triển tốt vào thời điểm đó. Sau đó, vào tháng 5 năm 1998, Hội nghị chuyên đề Ba quyền lực được tổ chức. Sự kiện này đã tạo cơ hội cho các nhà soạn thảo hiến pháp được lắng nghe ý kiến ​​của các chuyên gia quốc tế về các quyền lập pháp, hành pháp và tư pháp. Các thành viên của đảng đối lập, cá nhân công dân và nhiều người đã tham gia hội nghị chuyên đề.

Giai đoạn tiếp theo của sự tham gia của công chúng bao gồm việc xem xét lại dự thảo hiến pháp ngày 5 tháng 8. Trên trường quốc tế, chuyên gia hiến pháp chiếm ưu thế được tham vấn là Ủy ban Venice của Hội đồng châu Âu. Tuy nhiên, các chuyên gia hiến pháp của Mỹ và châu Âu cũng thường xuyên được hỏi ý kiến. Trong nước, các phiên điều trần công khai đã được tổ chức khắp cả nước. Các phiên điều trần được mở cho tất cả mọi người và nhằm mục đích thu hút ý kiến. Kết quả của cuộc tẩy chay là sự tham gia hạn chế của đảng đối lập. Sau khi nghe ý kiến ​​của công chúng, Ủy ban đã chấp nhận năm mươi thay đổi ảnh hưởng đến hơn bốn mươi lăm bài báo. Những thay đổi đại diện cho lợi ích của nhiều cá nhân và tạo sự tin cậy lớn hơn cho quá trình soạn thảo hiến pháp.

Giáo dục công dân là một thành phần quan trọng của sự tham gia của công chúng vào quá trình soạn thảo hiến pháp. ACCAPP cung cấp giáo dục công dân về hiến pháp được đề xuất với sự phối hợp của các tổ chức phi chính phủ địa phương, Ủy ban Hiến pháp và công dân Albania. Các chương trình giáo dục bao gồm các diễn đàn về vấn đề, các chương trình phát thanh, các tập sách nhỏ, các bài đăng trên báo, các bài báo hiến pháp của các chuyên gia và các cuộc thi viết luận. Giáo dục về các vấn đề hiến pháp tiếp tục thông qua OSCE sau khi hiến pháp được thông qua.

Tuy nhiên, quá trình soạn thảo hiến pháp vấp phải một số trở ngại và gần như bị trật bánh bởi một cuộc đảo chính vào tháng 9 năm 1998. Ban đầu, quá trình này phức tạp bởi những thách thức trong việc giáo dục cử tri và bị Đảng Dân chủ đe dọa tẩy chay. Những nỗ lực lặp đi lặp lại để đưa Đảng Dân chủ vào quá trình này đã thất bại. Sau đó, căng thẳng chính trị lên đến đỉnh điểm vào ngày 12 tháng 9 khi Azem Hajdari, một quan chức cấp cao của Đảng Dân chủ, bị ám sát. Ban lãnh đạo Đảng Dân chủ đổ lỗi cho Thủ tướng Fatos Nano của Đảng Xã hội và kêu gọi giải tán chính phủ. Những người ủng hộ Đảng Dân chủ đã chiếm các tòa nhà chính phủ, phá hủy tài sản trước khi tiến về thủ đô Tirana. Khi đó, họ xông vào Hội đồng Bộ trưởng, điều khiển xe tăng và nắm quyền kiểm soát truyền hình nhà nước. Áp lực ngoại giao mạnh mẽ đã gây ra cho quân nổi dậy, và OSCE bắt đầu đối thoại để ổn định tình hình. Nano đã từ chức và một nhà lãnh đạo mới được đưa vào vị trí của liên minh cầm quyền.Sau cuộc đảo chính thất bại này, sự kích động của Đảng Dân chủ là mối quan tâm lớn trong quá trình trưng cầu dân ý, tuy nhiên, thất bại của cuộc đảo chính cũng cho thấy công chúng không ủng hộ các chiến lược hiếu chiến của Đảng Dân chủ.

Trong khi cuộc trưng cầu dân ý diễn ra tốt đẹp trong hoàn cảnh đó, vẫn có một số vấn đề nổi lên. Dự thảo hiến pháp được thông qua tại Quốc hội vào ngày 30 tháng 10, chỉ còn một khoảng thời gian ngắn, chưa đầy một tháng, để chuẩn bị cuộc trưng cầu dân ý. Hơn nữa, cuộc trưng cầu dân ý trở nên vướng vào chính trị hơn là tập trung vào giá trị của hiến pháp, với việc Đảng Dân chủ đã cố gắng sử dụng cuộc trưng cầu dân ý về hiến pháp như một cơ hội để giành lại ảnh hưởng chính trị sau thất bại của họ trong cuộc bầu cử năm 1997. Hơn nữa, cuộc tẩy chay của Đảng Dân chủ làm dấy lên lo ngại về sự đe dọa đối với cử tri. Đảng Dân chủ thách thức mọi nỗ lực khuyến khích sự tham gia của cử tri. Chiến dịch của liên minh cầm quyền cũng cực kỳ hạn chế, chủ yếu tập trung vào việc sửa chữa các thông tin xuyên tạc của Đảng Dân chủ.

Bộ Chính quyền địa phương xử lý việc điều hành cuộc trưng cầu dân ý với sự hỗ trợ của OSCE và ACCAPP. Hiến pháp đã được thông qua với gần 90% số phiếu ủng hộ hiến pháp. Các nhà quan sát quốc tế báo cáo đã tán thành các thủ tục bỏ phiếu trong ngày trưng cầu dân ý. Họ cũng hoan nghênh quá trình soạn thảo công khai và minh bạch đã tạo nên Hiến pháp năm 1998.

Hiến pháp 1998, gồm 183 điều, thiết lập các thể chế cơ bản của một nhà nước dân chủ và bảo vệ các quyền cơ bản của con người. Chính phủ được cấu trúc như một nước cộng hòa nghị viện đơn viện. Nhánh Lập pháp bao gồm một Quốc hội 140 ghế, trong đó các thành viên phục vụ nhiệm kỳ bốn năm. Nhánh hành pháp bao gồm Tổng thống, giữ vai trò là quốc trưởng, và Thủ tướng, giữ vai trò là người đứng đầu chính phủ. Quốc hội bầu ra Tổng thống với nhiệm kỳ 5 năm và Tổng thống bổ nhiệm Thủ tướng. Nhánh Tư pháp bao gồm Tòa án Hiến pháp, nơi quyết định các vấn đề liên quan đến hiến pháp và Tòa án cấp cao là tòa án cuối cùng cho các vấn đề khác. Quyền phổ thông đầu phiếu bắt đầu từ năm mười tám tuổi. Nhìn chung, Hiến pháp năm 1998 thể hiện một bản hiến pháp dân chủ, hiện đại được soạn thảo thông qua một quá trình chủ yếu là công khai, minh bạch và toàn diện.

Mốc thời gian

Albania nằm dưới quyền kiểm soát của Đế chế Ottoman

Albanian League of Prizen được thành lập

Albania tuyên bố độc lập khỏi Đế chế Ottoman

Một hiến pháp được thông qua cung cấp cấu trúc cho Albania như một "Cộng hòa Nhân dân"


Nội dung

Đồ cổ

Cơ đốc giáo lan rộng đến các trung tâm đô thị trong khu vực Albania, vào thời điểm đó chủ yếu bao gồm Epirus Nova và một phần của nam Illyricum, trong thời kỳ sau cuộc xâm lược của La Mã và đến khu vực này tương đối sớm. Thánh Phao-lô đã rao giảng Tin Mừng 'ngay cả đến Illyricum' (Rô-ma 15:19). Schnabel khẳng định rằng Paul có thể đã giảng ở Shkodra và Durrës. [9] Sự phát triển ổn định của cộng đồng Cơ đốc giáo ở Dyrrhachium (tên La Mã của Epidamnus) đã dẫn đến việc thành lập một giám mục địa phương vào năm 58 sau Công nguyên. Sau đó, các ghế giám mục được thành lập ở Apollonia, Buthrotum (Butrint hiện đại) và Scodra (Shkodra hiện đại).

Một vị Tử đạo đáng chú ý là Thánh Astius, là Giám mục của Dyrrachium, người đã bị đóng đinh trong cuộc đàn áp các Kitô hữu bởi Hoàng đế La Mã Trajan. Thánh Eleutherius (đừng nhầm với Thánh-Giáo hoàng sau này) là giám mục của Messina và Illyria. Ông đã tử vì đạo cùng với mẹ của mình là Anthia trong chiến dịch chống Cơ đốc giáo ở Hadrian. [10]

Từ thế kỷ 2 đến thế kỷ 4, ngôn ngữ chính được sử dụng để truyền bá đạo Cơ đốc là tiếng Latinh, [11] trong khi đó trong thế kỷ 4 đến thế kỷ 5 là tiếng Hy Lạp ở Epirus và Macedonia và tiếng Latinh ở Praevalitana và Dardania. Cơ đốc giáo lan rộng đến khu vực trong thế kỷ thứ 4 tuy nhiên Kinh thánh trích dẫn bằng tiếng La Mã rằng Cơ đốc giáo đã được truyền bá vào thế kỷ đầu tiên. Các thế kỷ tiếp theo chứng kiến ​​sự dựng lên của các ví dụ điển hình của kiến ​​trúc Byzantine như các nhà thờ ở Kosine, Mborje và Apollonia.

Các giám mục Cơ đốc giáo từ vùng sau này trở thành miền đông Albania đã tham gia vào Hội đồng Nicaea lần thứ nhất. Vào thời điểm đó, thuyết Arius đã mở rộng đến Illyria, nơi mà chính Arius đã bị Constantine lưu đày. [12]

Thời trung cổ Sửa đổi

Kể từ đầu thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên, Cơ đốc giáo đã trở thành tôn giáo được thành lập ở Đế chế La Mã, thay thế chủ nghĩa đa thần ngoại giáo và làm lu mờ phần lớn quan điểm và thể chế thế giới nhân văn được thừa hưởng từ các nền văn minh Hy Lạp và La Mã. Các ghi chép của Giáo hội trong các cuộc xâm lược của người Slav rất mỏng. Mặc dù đất nước nằm trong thời kỳ Byzantium, nhưng những người theo đạo Thiên chúa trong khu vực vẫn nằm dưới quyền quản lý của Giáo hoàng La Mã cho đến năm 732. Vào năm đó, hoàng đế nổi tiếng của Byzantine là Leo III, bị các tổng giám mục trong khu vực tức giận vì họ đã ủng hộ La Mã trong Cuộc tranh cãi Iconoclastic. , tách nhà thờ của tỉnh khỏi giáo hoàng La Mã và đặt nó dưới quyền của giáo chủ Constantinople. Khi nhà thờ Thiên chúa giáo chia tách vào năm 1054 giữa phương Đông và La Mã, các khu vực phía nam của Albania vẫn giữ quan hệ với Constantinople trong khi các khu vực phía bắc hoàn nguyên về quyền tài phán của Rome.

Người Albania lần đầu tiên xuất hiện trong ghi chép lịch sử trong các nguồn của Byzantine vào thế kỷ 11. Tại thời điểm này, họ đã được Cơ đốc hóa hoàn toàn. Hầu hết các khu vực Albania thuộc về Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương sau cuộc ly giáo, nhưng dân số Albania trong khu vực dần dần trở thành Công giáo để đảm bảo sự độc lập của họ khỏi các thực thể chính trị Chính thống giáo khác nhau [13] [14] [15] và việc chuyển đổi sang Công giáo sẽ đặc biệt đáng chú ý dưới sự bảo vệ của Vương quốc Albania. [ cần trích dẫn ] Những lời tán tỉnh về việc cải đạo sang Công giáo ở Công quốc Arbanon miền Trung Albania được báo cáo vào cuối thế kỷ 12, [16] nhưng cho đến năm 1204 người Albania ở miền Trung và miền Nam (trong Epirus Nova) chủ yếu vẫn là Chính thống giáo mặc dù ảnh hưởng của Công giáo ngày càng tăng ở miền Bắc và thường được liên kết với Byzantine [17] và các thực thể nhà nước Bulgaria [18], tuy nhiên, Krujë đã trở thành một trung tâm quan trọng cho việc truyền bá Công giáo. Tòa giám mục của nó đã theo Công giáo từ năm 1167. Nó chịu sự phụ thuộc trực tiếp từ giáo hoàng và chính giáo hoàng đã phong thánh chức giám mục. [19] Các quý tộc Albanian địa phương duy trì quan hệ tốt với Giáo hoàng. Ảnh hưởng của nó trở nên lớn đến mức nó bắt đầu đề cử các giám mục địa phương. Tổng giám mục của Durrës, một trong những giám mục chính ở Albania ban đầu vẫn nằm dưới quyền của Giáo hội Đông phương sau khi chia tách mặc dù đã có những nỗ lực liên tục nhưng không có kết quả từ nhà thờ La Mã để chuyển nó sang nghi thức Latinh.

Sau cuộc Thập tự chinh thứ tư

Tuy nhiên, mọi thứ đã thay đổi sau sự sụp đổ của Đế chế Byzantine vào năm 1204. Năm 1208, một tổng phó tế Công giáo được bầu làm tổng giám mục của Durrës. Sau cuộc tái chinh phục Durrës bởi Despotate of Epirus vào năm 1214, Tổng giám mục Latinh của Durrës được thay thế bằng một tổng giám mục Chính thống giáo. [20] Theo Etleva Lala, ở rìa ranh giới Albania ở phía bắc là Prizren, cũng là một giám mục Chính thống giáo mặc dù có một số nhà thờ giáo xứ Công giáo, [21] vào năm 1372 đã nhận được một giám mục Công giáo do quan hệ gần gũi giữa người Balsha. gia đình và Giáo hoàng. [22]

Sau cuộc Thập tự chinh lần thứ tư, một làn sóng mới gồm các giáo phận, nhà thờ và tu viện Công giáo được thành lập, một số dòng tu khác nhau bắt đầu lan vào đất nước, và các nhà truyền giáo của Giáo hoàng đã đi ngang qua các lãnh thổ của nó. Những người không theo Công giáo ở Trung và Bắc Albania đã cải đạo và một số lượng lớn các giáo sĩ và tu sĩ Albania đã có mặt trong các cơ sở Công giáo Dalmatian. [23] Việc thành lập Vương quốc Albania vào năm 1272, với mối liên hệ và ảnh hưởng từ Tây Âu, có nghĩa là một cấu trúc chính trị Công giáo quyết định đã xuất hiện, tạo điều kiện cho việc truyền bá Công giáo ở Balkan. [24] Durrës lại trở thành tổng giám mục Công giáo vào năm 1272. Các lãnh thổ khác của Vương quốc Albania cũng trở thành trung tâm Công giáo. Butrint ở phía nam, mặc dù phụ thuộc vào Corfu, đã trở thành Công giáo và vẫn như vậy trong suốt thế kỷ 14. Giám mục của Vlore cũng chuyển đổi ngay sau khi thành lập Vương quốc Albania. [25] Khoảng 30 nhà thờ và tu viện Công giáo đã được xây dựng dưới thời trị vì của Helen xứ Anjou, với tư cách là nữ hoàng của Vương quốc Serbia, ở Bắc Albania và ở Serbia. [24] Các giám mục mới được thành lập đặc biệt ở Bắc Albania, với sự giúp đỡ của Helen. [26] Khi quyền lực của Công giáo ở Balkan mở rộng với Albania như một thành trì, các công trình Công giáo bắt đầu xuất hiện ở xa đến Skopje (thành phố chủ yếu là Chính thống giáo của Serbia vào thời điểm đó [27]) vào năm 1326, với sự bầu chọn của giám mục địa phương. được chính Giáo hoàng chủ trì [28] vào năm sau, 1327, Skopje thấy một người Đa Minh được bổ nhiệm. [27]

Tuy nhiên, ở Durrës, nghi thức Byzantine tiếp tục tồn tại một thời gian sau cuộc chinh phục của Angevin. Hai dòng quyền lực này đã tạo ra một số nhầm lẫn trong người dân địa phương và một du khách đương thời của đất nước đã mô tả người Albania là họ cũng không hoàn toàn theo Công giáo hay hoàn toàn theo chủ nghĩa kinh dị. Để chống lại sự mơ hồ về tôn giáo này, vào năm 1304, những người Dominica được lệnh của Giáo hoàng Benedict XI nhập cảnh vào đất nước và hướng dẫn người dân địa phương theo nghi thức Latinh. Các linh mục dòng Đa Minh cũng được lệnh làm giám mục ở Vlorë và Butrint. [29]

Năm 1332, một linh mục dòng Đa Minh báo cáo rằng bên trong Vương quốc Rascia (Serbia) có hai dân tộc Công giáo, "người Latinh" và "người Albania", cả hai đều có ngôn ngữ riêng của họ. Ngôn ngữ trước đây chỉ giới hạn ở các thị trấn ven biển trong khi ngôn ngữ thứ hai lan rộng ra vùng nông thôn, và trong khi ngôn ngữ của người Albania được ghi nhận là hoàn toàn khác với tiếng Latinh, cả hai dân tộc đều được ghi nhận là viết bằng các chữ cái Latinh. Tác giả, một linh mục Dominica ẩn danh, viết bài ủng hộ một hành động quân sự của Công giáo phương Tây nhằm trục xuất Serbia Chính thống giáo khỏi các khu vực của Albania mà nước này kiểm soát nhằm khôi phục quyền lực của nhà thờ Công giáo ở đó, lập luận rằng người Albania và Latinh và các giáo sĩ của họ đang phải chịu đựng. dưới "sự trói buộc cực kỳ thảm khốc của các thủ lĩnh Slav đáng ghét mà họ ghê tởm" và sẽ hăng hái hỗ trợ một cuộc thám hiểm của "một nghìn hiệp sĩ Pháp và năm hoặc sáu nghìn binh lính chân", những người, với sự giúp đỡ của họ, có thể phá bỏ sự thống trị của Rascia. [30]

Mặc dù các nhà cầm quyền người Serbia vào thời gian trước đó đôi khi có quan hệ với phương Tây Công giáo mặc dù là Chính thống giáo, như một đối trọng với quyền lực Byzantine, và do đó đã dung thứ cho việc truyền bá Công giáo ở vùng đất của họ, dưới thời trị vì của Stephan Dushan, người Công giáo cũng bị đàn áp. Các giám mục chính thống trung thành với Constantinople. Nghi thức Công giáo được gọi là Lạc giáo Latinh và, một phần tức giận bởi các cuộc hôn nhân của Chính thống giáo Serbia với "nửa tín ngưỡng" và sự theo đạo Công giáo đối với người Serb, mã của Dushan, Zakonik có các biện pháp khắc nghiệt chống lại họ. [31] Tuy nhiên, các cuộc đàn áp người Công giáo địa phương không bắt đầu vào năm 1349 khi Bộ luật được ban bố ở Skopje, mà còn sớm hơn nhiều, ít nhất là từ đầu thế kỷ 14. Trong hoàn cảnh đó, các mối quan hệ giữa người Albania Công giáo địa phương và các giáo hoàng trở nên rất thân thiết, trong khi mối quan hệ thân thiện trước đây giữa người Công giáo địa phương và người Serb đã trở nên xấu đi đáng kể. [32]

Từ năm 1350 đến năm 1370, sự truyền bá Công giáo ở Albania đạt đến đỉnh cao. Vào thời kỳ đó, có khoảng mười bảy giám mục Công giáo trong nước, không chỉ đóng vai trò là trung tâm cải cách Công giáo ở Albania, mà còn là trung tâm cho hoạt động truyền giáo ở các khu vực lân cận, với sự cho phép của giáo hoàng. [23] Vào cuối thế kỷ 14, Tòa Tổng Giám mục Chính thống giáo Autocephalous trước đây của Ohrid đã bị dỡ bỏ theo nghi thức Công giáo. [33]

Renaissance

Cơ đốc giáo sau đó bị lu mờ bởi Hồi giáo, tôn giáo này trở thành tôn giáo chủ yếu trong cuộc xâm lược từ Đế quốc Ottoman từ thế kỷ 15 cho đến năm 1912. Nhiều người Albania theo Hồi giáo theo những cách khác nhau.

Albania khác với các khu vực khác ở Balkan ở chỗ đỉnh điểm của quá trình Hồi giáo hóa ở Albania xảy ra muộn hơn nhiều: dữ liệu điều tra dân số Ottoman thế kỷ 16 cho thấy các thánh địa nơi người Albania sinh sống vẫn áp đảo theo đạo Thiên chúa với người Hồi giáo chiếm không quá 5% ở hầu hết các khu vực (Ohrid 1,9% , Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%) trong khi trong thời kỳ này người Hồi giáo đã chiếm tỷ lệ lớn ở Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo thành thị 100%), Bắc Hy Lạp (Trikala 17,5 %), Macedonia (Skopje và Bitola đều ở mức 75%) và Đông Bulgaria (Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Sau đó, vào thế kỷ 19, khi quá trình Hồi giáo hóa đã dừng lại ở hầu hết các vùng Balkan và một số dân tộc Cơ đốc giáo Balkan như người Hy Lạp và người Serb đã tuyên bố độc lập, thì quá trình Hồi giáo hóa tiếp tục đạt được những tiến bộ đáng kể ở Albania, đặc biệt là ở miền Nam. [34]

Theo quy định, chế độ cai trị của Ottoman phần lớn dung túng cho các đối tượng Cơ đốc giáo nhưng nó cũng phân biệt đối xử với họ, biến họ thành những công dân hạng hai với mức thuế cao hơn nhiều và các hạn chế pháp lý khác nhau như không thể đưa người Hồi giáo ra tòa, có ngựa, có vũ khí hoặc có nhà ở. nhìn ra những người theo đạo Hồi. Trong khi Công giáo thường xuyên bị chính quyền Ottoman nghi ngờ, sau cuộc chinh phục Constantinople, người Ottoman phần lớn cho phép nhà thờ Chính thống giáo hoạt động mà không bị cản trở, ngoại trừ những giai đoạn nhà thờ bị coi là nghi ngờ về mặt chính trị và do đó bị đàn áp bằng việc trục xuất các giám mục và tịch thu tài sản và doanh thu. Việc cải đạo trong thời Ottoman rất khác nhau do những nỗ lực có tính toán để cải thiện địa vị xã hội và kinh tế, do những người truyền đạo thành công hoặc được thực hiện vì tuyệt vọng trong những thời điểm rất khó khăn trong trường hợp sau, những người cải đạo thường thực hành đạo Thiên chúa trong thời gian dài. Trong suốt thời kỳ Ottoman, hầu hết các Kitô hữu cũng như hầu hết người Hồi giáo đều sử dụng một mức độ chủ nghĩa đồng bộ, vẫn thực hành các nghi thức ngoại giáo khác nhau, nhiều nghi thức này được bảo tồn tốt nhất trong số các mệnh lệnh thần bí như Bektashi. [35]

Không giống như một số khu vực khác của Balkan, chẳng hạn như Bulgaria và Bosnia, trong vài thế kỷ đầu tiên dưới sự cai trị của Ottoman, cho đến những năm 1500, Hồi giáo vẫn giới hạn trong các thành viên của tầng lớp quý tộc hợp tác và một số khu định cư quân sự rải rác của người Yuruks từ Anatolia, trong khi tầng lớp nông dân Albanian bản địa vẫn áp đảo theo đạo Thiên chúa. [36] [37] Thậm chí rất lâu sau khi Skanderbeg sụp đổ, các vùng rộng lớn của vùng nông thôn Albania thường xuyên nổi dậy chống lại sự cai trị của Ottoman, thường phải gánh chịu chi phí lớn về người, bao gồm cả sự tàn phá của toàn bộ làng mạc. [38] Vào những năm 1570, một nỗ lực phối hợp của các nhà cai trị Ottoman nhằm chuyển đổi dân bản địa sang Hồi giáo nhằm ngăn chặn sự xuất hiện của các cuộc nổi dậy theo mùa bắt đầu ở Elbasan và Reka. [39] Năm 1594, Giáo hoàng kích động một cuộc nổi dậy thất bại giữa những người Albania theo Công giáo ở miền Bắc, hứa hẹn sự giúp đỡ từ Tây Ban Nha. Tuy nhiên, sự trợ giúp đã không đến, và khi cuộc nổi dậy bị dẹp tan vào năm 1596, sự đàn áp của Ottoman và áp lực nặng nề nhằm chuyển sang đạo Hồi đã được thực hiện để trừng phạt những kẻ nổi loạn. [36]

Từ năm 1500 đến năm 1800, nghệ thuật giáo hội ấn tượng đã phát triển mạnh mẽ trên khắp miền Nam Albania. Ở Moscopole có hơn 23 nhà thờ trong thời kỳ thịnh vượng của thành phố vào giữa thế kỷ 18. [40] Phong cách kiến ​​trúc Hậu Byzantine đang thịnh hành trong khu vực, ví dụ: ở Vithkuq, Labove, Mesopotam, Dropull. [41]

Cơ đốc giáo và Hồi giáo ở miền Bắc dưới thời cai trị của Ottoman Chỉnh sửa

Ramadan Marmullaku lưu ý rằng, vào những năm 1600, người Ottoman đã tổ chức một chiến dịch phối hợp chống Hồi giáo hóa vốn không thường được áp dụng ở những nơi khác trong Balkan, để đảm bảo lòng trung thành của người dân Albania nổi loạn. [37] [43] Mặc dù có một số trường hợp cưỡng bức cải đạo nhất định, nhưng thông thường điều này đạt được thông qua các biện pháp khuyến khích kinh tế có tính cưỡng chế gây tranh cãi - đặc biệt, thuế đầu người đối với người theo đạo Cơ đốc đã tăng lên đáng kể. [44] Trong khi thuế đánh vào những người theo đạo Cơ đốc Albania trong những năm 1500 lên tới khoảng 45 akçes, thì vào giữa những năm 1600, nó là 780 akçes. [45] Việc cải đạo sang Hồi giáo ở đây cũng được hỗ trợ bởi tình trạng tồi tệ của nhà thờ Công giáo trong thời kỳ — toàn bộ Albania, chỉ có 130 linh mục Công giáo, nhiều người trong số này có trình độ học vấn kém. [46] Trong thời kỳ này, nhiều người Albania theo đạo Thiên chúa đã chạy trốn vào núi để lập những ngôi làng mới như Theth, hoặc đến các quốc gia khác, nơi họ góp phần vào sự xuất hiện của các cộng đồng Arvanites, Arbëreshë và Arbanasi ở Hy Lạp, Ý và Croatia. Trong khi trong thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 17, miền Trung và miền Bắc Albania vẫn kiên quyết theo Công giáo (theo báo cáo của Vatican, người Hồi giáo không quá 10% ở miền Bắc Albania [47]), vào giữa thế kỷ 17, 30–50%. Bắc Albania đã cải sang đạo Hồi, trong khi đến năm 1634, hầu hết Kosovo cũng đã cải đạo. [48] ​​Trong thời gian này, Cộng hòa Venezia đã giúp ngăn chặn quá trình Hồi giáo hóa buôn bán của Albania, duy trì một thế trận ở phía bắc gần bờ biển.

Thời kỳ này cũng chứng kiến ​​sự xuất hiện của văn học Albania, được viết bởi những người theo đạo Thiên chúa như Pjetër Bogdani. Một số nhà tư tưởng người Albania theo Thiên chúa giáo, như chính Bogdani, cuối cùng đã ủng hộ cho một Albania nằm ngoài sự kiểm soát của Ottoman, và vào cuối thế kỷ 17, Bogdani và đồng nghiệp của ông là Raspasani, đã huy động một đội quân gồm hàng nghìn người Albania ở Kosovar để hỗ trợ người Áo trong Đại chiến Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, khi nỗ lực này thất bại trong việc đánh đuổi sự cai trị của Ottoman khỏi khu vực một lần nữa, nhiều người Công giáo ở Kosovo đã chạy sang Hungary. [50]

Năm 1700, Giáo hoàng được trao cho Giáo hoàng Clement XI, người có nguồn gốc Albania-Ý và rất quan tâm đến phúc lợi của những người thân Albania theo Công giáo của mình, được biết đến với việc soạn thánh lễ Illyricum. Năm 1703, ông triệu tập Hội đồng Albania (Kuvendi tôi Arbënit) để tổ chức các phương pháp ngăn chặn việc bội giáo tiếp tục ở Albania, và bảo tồn sự tồn tại của Công giáo ở đất nước này. [51] Sự tồn tại rộng rãi của Công giáo ở miền bắc Albania phần lớn là do hoạt động của dòng Phanxicô trong khu vực [46]

Ngoài Công giáo và Hồi giáo Sunni, còn có các nhóm Chính thống giáo (một số người trong số họ đã cải đạo từ Công giáo) ở Kavajë, Durrës, Upper Reka và một số vùng khác, trong khi Bektashis được thành lập ở Kruja, Luma, Bulqiza, Tetova và Gjakova. Đặc biệt ở các khu vực bộ lạc ở phía Bắc, sự khác biệt về tôn giáo thường được giảm thiểu nhờ các đặc điểm chung về văn hóa và bộ lạc, cũng như kiến ​​thức về dòng họ kết nối những người theo đạo Cơ đốc Albania và người Hồi giáo Albania.Vào thế kỷ 17, mặc dù nhiều cuộc nổi dậy của thế kỷ này ít nhất một phần được thúc đẩy bởi tình cảm Cơ đốc, người ta lưu ý rằng nhiều người Hồi giáo Albania cũng tham gia, và rằng, coi thường sự cai trị của Ottoman không kém gì các anh em Cơ đốc của họ, người Hồi giáo Albania sẽ hăng hái nổi dậy nếu chỉ được sự trợ giúp nhỏ nhất từ ​​phía Tây Công giáo. [45]

Cơ đốc giáo và Hồi giáo ở miền Nam dưới thời cai trị của Ottoman Chỉnh sửa

Vào cuối thế kỷ 17 và 18, đặc biệt là sau nhiều cuộc nổi loạn bao gồm cả trong Đại chiến Thổ Nhĩ Kỳ và các cuộc đụng độ sau đó với Nga Chính thống, các nhà cai trị Ottoman cũng đã nỗ lực phối hợp để chuyển đổi người Albania theo Chính thống giáo ở Nam và Trung Albania (cũng như các vùng lân cận của Hy Lạp và Macedonia). [52] [53] Giống như ở miền Bắc, việc cải đạo đạt được thông qua nhiều biện pháp bạo lực, cưỡng chế [54] và không cưỡng chế, nhưng tăng thuế là yếu tố chính. Tuy nhiên, có những trường hợp cụ thể ở địa phương: ở Vlora và vùng lân cận, những người theo đạo Thiên Chúa đã cải đạo hàng loạt khi khu vực này bị chiếm lại từ lực lượng Thiên chúa giáo vào năm 1590, vì họ sợ bị trả thù bằng bạo lực cho sự cộng tác của họ. [53] [55] Trong khi đó, ở Labëri, việc cải đạo hàng loạt diễn ra trong một nạn đói, trong đó giám mục của Himara và Delvina được cho là đã cấm người dân phá bỏ sữa ăn nhanh và tiêu thụ dưới sự đe dọa của địa ngục vĩnh viễn. Trên khắp các khu vực Chính thống của Albania, sự cải đạo cũng được giúp đỡ bởi sự hiện diện của các tà giáo như Arianism và thực tế là phần lớn các giáo sĩ Chính thống mù chữ, hư hỏng và thực hiện các bài giảng bằng tiếng Hy Lạp, một ngôn ngữ nước ngoài, cũng như sự nghèo nàn của nhà thờ Chính thống. . [53] Các giáo sĩ, phần lớn đến từ eo biển Bosphorus, xa cách với đàn Albanian của nó và cũng tham nhũng, lạm dụng việc thu thuế nhà thờ và áp dụng chế độ thuế nặng tổng hợp trên các loại thuế trừng phạt do nhà nước Ottoman áp đặt trực tiếp lên người Albania nổi loạn. Dân số theo đạo thiên chúa nhằm khơi dậy sự cải đạo của họ. [45]

Các khu vực Chính thống giáo xa hơn về phía bắc, chẳng hạn như những khu vực xung quanh Elbasan, lần đầu tiên chuyển đổi, trong những năm 1700, trải qua giai đoạn của Crypto-Christian [56] mặc dù ở những khu vực này vẫn còn rải rác các khu vực chính thống giáo (chẳng hạn như xung quanh Berat, ở Zavalina, và khu vực khá lớn của Myzeqe bao gồm Fier và Lushnjë) cũng như tiếp tục Crypto-Christian xung quanh khu vực Shpati và những nơi khác, nơi Crypto-Christian chính thức trở lại với Chính thống giáo vào năm 1897. [45] Xa hơn về phía nam, tiến trình diễn ra chậm hơn. Khu vực Gjirokastra đã không trở thành đa số người Hồi giáo cho đến khoảng năm 1875, và thậm chí sau đó hầu hết người Hồi giáo tập trung ở chính thành phố Gjirokastra. [53] Quỹ đạo tương tự cũng đúng với người Albania ở Chamëria, với phần lớn người Albania gốc Chăm vẫn theo Chính thống giáo cho đến khoảng năm 1875— tại thời điểm đó chế độ cai trị của Ottoman ở Balkan đã sụp đổ và nhiều quốc gia Balkan theo Cơ đốc giáo đã tuyên bố độc lập (Hy Lạp, Serbia, Romania). [52]

Vào cuối thời kỳ Ottoman, Hồi giáo dòng Sunni chiếm đa số (hoặc đa số) trong các lãnh thổ Albania. Công giáo vẫn thịnh hành ở các vùng Tây Bắc xung quanh Lezha và Shkodra, cũng như một số nhóm ở Kosovo trong và xung quanh Gjakova, Peja, Vitina, Prizren và Klina. Chính thống giáo vẫn còn phổ biến ở nhiều vùng khác nhau của miền Nam và miền Trung Albania (Myzeqeja, Zavalina, Shpati cũng như phần lớn các quận ngày nay là các quận Vlora, Gjirokastra và Korca). Trong khi đó, giáo phái Bektashi đồng bộ hóa đã giành được sự tuân thủ trên khắp các vùng rộng lớn của miền Nam, đặc biệt là Skrapari và Dishnica, nơi chiếm đa số. Sự phân chia bốn chiều này của người Albania giữa người Sunni (những người đã trở thành đa số hoặc đa số), Chính thống giáo, Bektashis và Công giáo, với sự xuất hiện sau đó của các Liên minh Albania, những người theo đạo Tin lành và vô thần, đã ngăn cản chủ nghĩa dân tộc Albania khi nó nổi lên không tự ràng buộc mình với bất kỳ trường hợp cụ thể nào. đức tin, thay vào đó thúc đẩy sự hài hòa giữa các lời thú nhận khác nhau và sử dụng ngôn ngữ Albania được chia sẻ, lịch sử Albania và các phong tục dân tộc Albania làm chủ đề thống nhất. Mặc dù vậy, Bektashi tekkes ở miền Nam và các nhà thờ Công giáo ở miền Bắc đều được phong trào dân tộc chủ nghĩa sử dụng làm nơi truyền bá lý tưởng dân tộc chủ nghĩa.

Chỉnh sửa hiện đại

Độc lập Sửa đổi

Trong suốt thế kỷ 20 sau Độc lập (1912), các chế độ dân chủ, quân chủ và sau đó là các chế độ toàn trị đã tuân theo một hệ thống phi chuyên quyền hóa quốc gia và văn hóa dân tộc. Albania chưa bao giờ có một quốc giáo chính thức với tư cách là một nước cộng hòa hay một vương quốc sau khi được khôi phục vào năm 1912. [57] Lòng khoan dung tôn giáo ở Albania được sinh ra từ sự thành kính của quốc gia và sự thiếu tin tưởng chung về tôn giáo. [58]

Chế độ quân chủ

Ban đầu dưới chế độ quân chủ, tất cả các cơ quan giải tội đều được đặt dưới sự kiểm soát của nhà nước. Năm 1923, theo chương trình của chính phủ, đại hội người Hồi giáo Albania được triệu tập tại Tirana đã quyết định đoạn tuyệt với Caliphate, thành lập một hình thức cầu nguyện mới (đứng, thay vì nghi lễ salah truyền thống), trục xuất chế độ đa thê và loại bỏ việc bắt buộc sử dụng mạng che mặt. (khăn trùm đầu) của phụ nữ nơi công cộng, đã bị người Ottoman cưỡng bức người dân thành thị trong thời kỳ chiếm đóng. [59]

Năm 1929, Nhà thờ Chính thống Albanian được tuyên bố là bệnh tự nhãn cầu. [60]

Một năm sau, vào năm 1930, cuộc tổng điều tra tôn giáo chính thức đầu tiên được thực hiện. Nhắc lại dữ liệu truyền thống của Ottoman từ một thế kỷ trước, nơi trước đây bao phủ gấp đôi lãnh thổ và dân số của tiểu bang mới, 50% dân số được phân nhóm là Hồi giáo Sunni, 20% theo Cơ đốc giáo Chính thống, 20% theo Hồi giáo Bektashi và 10% theo Cơ đốc giáo Công giáo.

Chế độ quân chủ đã xác định rằng tôn giáo không còn là một chủ nghĩa hướng ngoại chia rẽ người Albania, mà là một đầy tớ được quốc hữu hóa để thống nhất họ. Đó là thời điểm mà các bài xã luận trên báo bắt đầu chê bai việc áp dụng gần như phổ biến các tên Hồi giáo và Cơ đốc giáo, thay vào đó đề xuất rằng trẻ em nên được đặt những cái tên Albanian trung lập.

Các khẩu hiệu chính thức bắt đầu xuất hiện khắp nơi. "Tôn giáo ly khai, ái quốc đoàn kết." "Chúng tôi không còn là người Hồi giáo, Chính thống, Công giáo, tất cả chúng tôi là người Albania." "Tôn giáo của chúng tôi là chủ nghĩa Albania." Bài thánh ca quốc gia không mô tả Muhammad và Chúa Giêsu Kitô, mà là Vua Zogu là "Shpëtimtari i Atdheut" (Vị cứu tinh của Tổ quốc). Bài thánh ca trước lá cờ đã tôn vinh người lính hy sinh vì đất nước của mình như một "Thánh." Nhà thờ Hồi giáo và nhà thờ ngày càng được mong đợi hoạt động như những người hầu của nhà nước, các giáo sĩ yêu nước của tất cả các tín ngưỡng rao giảng phúc âm của chủ nghĩa Albania.

Chế độ quân chủ quy định rằng nhà nước phải trung lập, không có tôn giáo chính thức và việc tự do thực hiện tôn giáo phải được mở rộng cho tất cả các tín ngưỡng. Cả trong chính phủ và trong hệ thống trường học đều không nên ưu ái cho bất kỳ đức tin nào hơn đức tin khác. Chủ nghĩa Albania được thay thế cho tôn giáo, các quan chức và giáo viên được gọi là "sứ đồ" và "người truyền giáo". Biểu tượng thiêng liêng của Albania không còn là thánh giá và lưỡi liềm nữa mà là Cờ và Vua. Các bài thánh ca lý tưởng hóa đất nước, Skanderbeg, các anh hùng chiến tranh, nhà vua và lá cờ chiếm ưu thế trong các lớp học âm nhạc của trường công lập loại trừ hầu hết mọi chủ đề khác.

Bài tập đọc đầu tiên ở các trường tiểu học đã giới thiệu một bài giáo lý về lòng yêu nước bắt đầu bằng câu này, "Tôi là một người An-ba-ni. Đất nước của tôi là An-ba-ni". Sau đó, tiếp theo trong hình thức thơ, "Nhưng chính con người, anh ta yêu điều gì trong cuộc sống?" "Anh ấy yêu đất nước của mình." "Hắn sống ở nơi nào có hy vọng? Hắn muốn chết ở nơi nào?" "Ở đất nước của anh ấy." "Nơi nào anh ấy có thể hạnh phúc và sống với danh dự?" "Ở Albania." [61]

Nghề nghiệp của Ý Sửa đổi

Vào ngày 7 tháng 4 năm 1939, Albania bị Ý xâm lược bởi Benito Mussolini, người từ lâu đã quan tâm đến việc giành quyền thống trị đối với Albania như một vùng ảnh hưởng của Ý trong thời kỳ giữa các cuộc chiến. [62] Người Ý đã cố gắng giành được thiện cảm của cộng đồng người Albania theo đạo Hồi bằng cách đề xuất xây dựng một nhà thờ Hồi giáo lớn ở Rome, mặc dù Vatican phản đối biện pháp này và cuối cùng không có kết quả gì. [63] Những người chiếm đóng Ý cũng giành được thiện cảm của người Albania theo đạo Hồi bằng cách khiến tiền lương làm việc của họ tăng lên. [63] Con rể của Mussolini là Bá tước Ciano cũng thay thế quyền lãnh đạo của cộng đồng Hồi giáo Sunni, vốn đã công nhận chế độ Ý ở Albania, với các giáo sĩ phù hợp với lợi ích của Ý, với một tổ chức "Ủy ban Hồi giáo" tuân thủ, và Fischer lưu ý. rằng "cộng đồng Hồi giáo nói chung chấp nhận sự thay đổi này với một chút phàn nàn". [63] Hầu hết trật tự Bektashi và ban lãnh đạo của nó chống lại sự chiếm đóng của Ý và vẫn là một nhóm đối lập. [63] Fischer nghi ngờ rằng người Ý cuối cùng đã mệt mỏi với sự chống đối của Lệnh Bektashi, và người đứng đầu của nó, Nijaz Deda, đã bị sát hại. [63]

Theo Fischer, hệ thống phân cấp Chính thống của Albania cũng chấp nhận việc chiếm đóng. Linh mục của nhà thờ, Tổng giám mục Kisi, cùng với ba giám mục khác, bày tỏ sự chấp thuận chính thức về cuộc xâm lược của Ý vào năm 1939. Thủ đô Visarion Xhuvani là một phần của phái đoàn đã mang ngai vàng của người Albania cho Victor Emanuel III ở Rome. [63] [64]

Nhà thờ Công giáo và nhiều người Công giáo đã ủng hộ cuộc xâm lược, nhưng Fischer nói rằng có nhiều trường hợp ngoại lệ, đặc biệt là trong số các linh mục làng vì hầu hết họ được đào tạo ở Albania và khá theo chủ nghĩa dân tộc. Một số người trong số họ thậm chí đã rời Albania sau cuộc xâm lược của Ý. Nhưng mặt khác, hệ thống cấp bậc lại khá ủng hộ, với vị đại biểu tông đồ coi đây là một khả năng mang lại nhiều tự do hơn cho những người Albania muốn trở thành Công giáo. Giáo hội Công giáo cũng được hỗ trợ tài chính nhiều nhất cho mỗi thành viên trong thời kỳ Ý chiếm đóng. [63]

Tài trợ của nhà nước tôn giáo trong thời Zog và Ý (bằng franc Pháp) [62]
Ngân sách Zog cuối cùng Ngân sách đầu tiên của Ý Tiến hóa từ Zog
đến thời đại Ý
Người Hồi giáo Sunni 50.000 franc 375.000 franc + 750%
Nhà thờ chính thống Albania 35.000 franc 187.500 franc + 535%
Nhà thờ Công giáo ở Albania - 156.000 franc -
Đơn hàng Bektashi ở Albania - - -

Chủ nghĩa cộng sản

Trước khi những người Cộng sản nắm quyền vào năm 1944, người ta ước tính rằng dân số Albania vào khoảng 1.180.500 người, khoảng 70% thuộc các giáo phái Hồi giáo trong khi 30% thuộc các giáo phái Thiên chúa giáo. Trong số những người theo đạo Hồi, ít nhất 200.000 (hoặc 17%) là người Bektashi, trong khi hầu hết những người còn lại là người Sunni, ngoài ra còn có một bộ sưu tập các đơn đặt hàng nhỏ hơn nhiều. Trong số những người theo đạo Thiên chúa, 212.500 (18%) là Chính thống giáo trong khi 142.000 (12%) theo Công giáo. [65]

Luật Cải cách Nông nghiệp tháng 8 năm 1946 đã quốc hữu hóa hầu hết tài sản của các cơ sở tôn giáo, bao gồm các khu nhà của các tu viện, dòng và giáo phận. Nhiều giáo sĩ và tín đồ đã bị xét xử, tra tấn và hành quyết. Tất cả các linh mục, tu sĩ và nữ tu Công giáo La Mã nước ngoài đều bị trục xuất vào năm 1946. [66]

Các cộng đồng hoặc chi nhánh tôn giáo có trụ sở chính bên ngoài đất nước, chẳng hạn như Dòng Tên và Dòng Phanxicô, do đó đã được lệnh chấm dứt các hoạt động của họ tại Albania. Các cơ sở tôn giáo bị cấm không liên quan gì đến việc giáo dục trẻ, vì đó đã được coi là tỉnh độc quyền của nhà nước. Tất cả các cộng đồng tôn giáo bị cấm sở hữu bất động sản và điều hành các tổ chức từ thiện và phúc lợi cũng như bệnh viện. Mặc dù có những khác biệt về chiến thuật trong cách tiếp cận của Bí thư thứ nhất Đảng Cộng sản Enver Hoxha đối với từng giáo phái lớn, mục tiêu tổng quát của ông là cuối cùng tiêu diệt tất cả các tôn giáo có tổ chức ở Albania. Từ năm 1945 đến năm 1953, số lượng linh mục bị giảm mạnh và số nhà thờ Công giáo La Mã giảm từ 253 xuống còn 100, và tất cả người Công giáo đều bị kỳ thị là phát xít. [66]

Chiến dịch chống lại tôn giáo lên đến đỉnh điểm vào những năm 1960. Bắt đầu từ năm 1967, chính quyền Albania bắt đầu một chiến dịch bạo lực để cố gắng loại bỏ đời sống tôn giáo ở Albania. Bất chấp những lời phàn nàn, ngay cả bởi các thành viên Đảng Lao động Albania, tất cả các nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo, tekkes, tu viện và các tổ chức tôn giáo khác đều bị đóng cửa hoặc chuyển thành nhà kho, phòng tập thể dục hoặc xưởng vào cuối năm 1967. [67] Đến tháng 5 năm 1967 , các tổ chức tôn giáo đã buộc phải dời toàn bộ 2.169 nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo, đạo quán và đền thờ ở Albania, nhiều nơi trong số đó được chuyển đổi thành trung tâm văn hóa cho thanh niên. Như nhật báo văn học Nendori đã đưa tin về sự kiện này, giới trẻ do đó đã "tạo ra quốc gia vô thần đầu tiên trên thế giới." [66]

Các giáo sĩ đã bị phỉ báng và sỉ nhục một cách công khai, lễ phục của họ bị lấy đi và hạ bệ. Hơn 200 giáo sĩ thuộc các tín ngưỡng khác nhau đã bị bỏ tù, những người khác bị buộc phải tìm kiếm công việc trong ngành công nghiệp hoặc nông nghiệp, và một số bị hành quyết hoặc chết đói. Tu viện của dòng Phanxicô ở Shkodër đã bị phóng hỏa, dẫn đến cái chết của 4 tu sĩ lớn tuổi. [66]

Một trung tâm chính để tuyên truyền chống tôn giáo là Bảo tàng Quốc gia về Chủ nghĩa vô thần (tiếng Albanian: Muzeu Ateist) ở Shkodër, thành phố được chính phủ coi là bảo thủ tôn giáo nhất. [68] [69]

Điều 37 của Hiến pháp Albania năm 1976 quy định, "Nhà nước không công nhận tôn giáo nào và hỗ trợ tuyên truyền vô thần nhằm cấy ghép một quan điểm thế giới quan duy vật khoa học vào người dân", [70] và bộ luật hình sự năm 1977 đã áp dụng các bản án tù từ 3 đến mười năm đối với "tuyên truyền tôn giáo và sản xuất, phân phối hoặc lưu trữ tài liệu tôn giáo." [66] Một sắc lệnh mới có hiệu lực nhắm vào những người Albania có tên Cơ đốc giáo nhuốm màu Hồi giáo và tôn giáo quy định rằng những công dân có tên không phù hợp với "tiêu chuẩn chính trị, ý thức hệ hoặc đạo đức của nhà nước" phải thay đổi họ. Nó cũng có sắc lệnh rằng các thị trấn và làng có tên tôn giáo phải được đổi tên. [66] Chiến dịch chống tôn giáo tàn bạo của Hoxha đã thành công trong việc xóa bỏ sự thờ cúng chính thức, nhưng một số người Albania tiếp tục thực hành đức tin của họ một cách bí mật, có nguy cơ bị trừng phạt nghiêm khắc. [66] Những cá nhân bị bắt mang theo Kinh thánh, biểu tượng hoặc các đồ vật tôn giáo khác phải đối mặt với án tù dài hạn. [66] Đám cưới tôn giáo bị cấm. [71] Cha mẹ sợ truyền lại đức tin của mình, vì sợ con cái họ sẽ nói với người khác. Các quan chức đã cố gắng lôi kéo những người theo đạo Cơ đốc và Hồi giáo thực hành trong thời gian ăn chay tôn giáo, chẳng hạn như Mùa chay và tháng Ramadan, bằng cách phân phát các sản phẩm từ sữa và các loại thực phẩm bị cấm khác ở trường học và nơi làm việc, sau đó công khai tố cáo những người từ chối thực phẩm và các giáo sĩ thực hiện các dịch vụ bí mật đã bị tống giam . [66]

Bài báo được hiểu là vi phạm Hiến chương Liên hợp quốc (chương 9, điều 55) tuyên bố rằng tự do tôn giáo là quyền con người bất khả xâm phạm. Lần đầu tiên câu hỏi về đàn áp tôn giáo ở Albania được đưa ra trước Ủy ban Nhân quyền của Liên hợp quốc tại Geneva là vào ngày 7 tháng 3 năm 1983. Một phái đoàn từ Đan Mạch đã phản đối việc Albania vi phạm quyền tự do tôn giáo được đưa vào chương trình nghị sự của Cuộc họp thứ ba mươi chín của ủy ban, mục 25, đọc, "Thực hiện Tuyên bố về Xóa bỏ mọi Hình thức Không khoan dung và Phân biệt đối xử dựa trên Tôn giáo hoặc Tín ngưỡng." Thoạt đầu có ít hậu quả, nhưng vào ngày 20 tháng 7 năm 1984, một thành viên của Quốc hội Đan Mạch đã đăng một bài báo trên một trong những tờ báo lớn của Đan Mạch phản đối việc vi phạm tự do tôn giáo ở Albania.

Sau cái chết của Enver Hoxha vào năm 1985, người kế nhiệm của ông, Ramiz Alia, đã áp dụng quan điểm tương đối khoan dung đối với việc thực hành tôn giáo, coi đó là "vấn đề cá nhân và gia đình." Các giáo sĩ Émigré được phép trở lại đất nước vào năm 1988 và hành lễ tại các dịch vụ tôn giáo. Mẹ Teresa, một người gốc Albania, đã đến thăm đất nước này vào năm 1989, nơi bà đã được đón tiếp ở Tirana bởi ngoại trưởng và người vợ góa của Hoxha và nơi bà đặt vòng hoa trên mộ của Hoxha. Vào tháng 12 năm 1990, lệnh cấm tôn giáo chính thức được dỡ bỏ, kịp thời cho phép hàng nghìn tín đồ Thiên chúa giáo tham dự lễ Giáng sinh. [72]

Chiến dịch vô thần đã có những kết quả đáng kể, đặc biệt là đối với thiểu số Hy Lạp, vì tôn giáo hiện đã bị tội phạm hóa theo truyền thống là một phần không thể thiếu trong đời sống văn hóa và bản sắc của họ. [73]

Hồi giáo Sửa đổi

Hồi giáo lần đầu tiên du nhập vào Albania vào thế kỷ 15 sau khi Ottoman chinh phục khu vực này. [74] [75] Đây là tôn giáo lớn nhất trong cả nước, chiếm 56% dân số theo điều tra dân số năm 2011. [76] Một trong những di sản chính của gần 5 thế kỷ cai trị của Ottoman là phần lớn người Albania đã cải sang đạo Hồi. Do đó, quốc gia này nổi lên như một quốc gia đa số theo đạo Hồi sau khi Albania giành được độc lập vào tháng 11 năm 1912.

Ở miền Bắc, việc truyền bá đạo Hồi chậm hơn do sự phản kháng của Giáo hội Công giáo La Mã và địa hình đồi núi của khu vực. Tuy nhiên, ở trung tâm và phía nam, Công giáo không mạnh bằng và vào cuối thế kỷ 17, khu vực này phần lớn đã chấp nhận tôn giáo của tầng lớp Hồi giáo Albanian đang phát triển. Sự tồn tại của một tầng lớp pashas và beys theo đạo Hồi ở Albania, những người ngày càng đóng vai trò quan trọng trong đời sống kinh tế và chính trị của Ottoman đã trở thành một lựa chọn nghề nghiệp hấp dẫn đối với hầu hết người Albania. Tình trạng mù chữ phổ biến và sự vắng mặt của các giáo sĩ có học thức cũng đóng vai trò trong việc truyền bá đạo Hồi, đặc biệt là ở các vùng phía bắc có người Albania sinh sống. Trong suốt thế kỷ 17 và 18, người Albania cải sang đạo Hồi với số lượng lớn, thường là dưới sức ép chính trị xã hội do hậu quả của việc nổi dậy và ủng hộ các cường quốc Công giáo ở Venice, Áo và Nga Chính thống giáo trong các cuộc chiến chống lại người Ottoman. [77] [78]

Trong thế kỷ 20, quyền lực của các giáo sĩ Hồi giáo, Công giáo và Chính thống giáo đã bị suy yếu trong những năm chế độ quân chủ và nó đã bị xóa sổ trong những năm 1940 và 1950, theo chính sách của nhà nước là xóa sổ tất cả các tôn giáo có tổ chức khỏi lãnh thổ Albania.

Trong cuộc xâm lược của Ottoman, người Hồi giáo Albania được chia thành hai cộng đồng chính: những người liên kết với Hồi giáo Sunni và những người liên kết với Bektashi Shiism, một trật tự Dervish thần bí đến Albania thông qua những người Albanian Janissaries phục vụ trong quân đội Ottoman và các thành viên của họ thực hành tiếng Albania. các nghi thức ngoại giáo dưới vỏ bọc danh nghĩa của Hồi giáo. [ cần trích dẫn ] Sau khi Bektashis bị Atatürk cấm ở Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1925, lệnh chuyển trụ sở của nó đến Tirana và chính phủ Albania sau đó công nhận nó là một cơ quan độc lập với Sunism. Người Hồi giáo dòng Sunni được ước tính đại diện cho khoảng 50% dân số của đất nước trước năm 1939, trong khi Bektashi đại diện cho 20% khác. Ngoài ra còn có một thiểu số tương đối nhỏ thuộc Cộng đồng Hồi giáo Ahmadiyya. Dân số Hồi giáo đặc biệt mạnh ở miền đông và miền bắc Albania và những người Albania sống ở Kosovo và Macedonia.

Hồi giáo (Sunni)

Người Hồi giáo dòng Sunni trong lịch sử sống ở các thành phố của Albania, trong khi người Bektashi chủ yếu sống ở những vùng hẻo lánh, trong khi những người theo đạo Chính thống giáo chủ yếu sống ở phía nam và người Công giáo La Mã chủ yếu sống ở phía bắc đất nước. Tuy nhiên, sự phân chia này không được áp dụng ngày nay. Trong một nghiên cứu của Pew Research, 65% người Hồi giáo Albania không chỉ rõ một nhánh của Hồi giáo mà họ thuộc về. [79] Cuộc điều tra dân số Albania không phân biệt người Bektashi và người Sunni, mà thay vào đó là giữa người Bektashi và "người Hồi giáo", nhưng vì Bektashis trên thực tế là người Hồi giáo nên nhiều người đã được liệt kê là người Hồi giáo. Các khu vực chiếm đa số Bektashi bao gồm Skrapari, Dishnica, Erseka và Bulqiza trong khi Bektashis cũng tập trung nhiều, có thể là đa số ở Kruja, Mallakastra, Tepelena, các khu vực lớn của Quận Gjirokastër và Delvina (tức là chính Gjirokastër, Lazarat, v.v.), và phương Tây và Phần đông bắc của huyện Vlora. Ngoài ra còn có các dân tộc thiểu số Bektashi về mặt lịch sử xung quanh Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda và Pogradec. Ở Kosovo và Macedonia có những người Bektashi ở Gjakova, Prizren và Tetova. Trong cuộc điều tra dân số Albania, một số khu vực trong số này, chẳng hạn như Skrapari và Dishnica, cho thấy dân số Bektashi chủ yếu được dán nhãn "Bektashi" trong khi ở hầu hết các khu vực khác như Kruja, hầu hết được gắn nhãn "Hồi giáo". Việc phân loại con cái của các cuộc hôn nhân hỗn hợp giữa người Sunni và người Bektashi hoặc hiện tượng phổ biến của cả hai nhóm kết hôn với người Albania Chính thống cũng có sự phân loại không nhất quán và đôi khi con cái của những cuộc hôn nhân như vậy gắn liền với đức tin của cha mẹ họ và đôi khi thực hành cả hai.

Tháng 12 năm 1992 Albania trở thành thành viên đầy đủ của Tổ chức Hội nghị Hồi giáo (nay là Tổ chức Hợp tác Hồi giáo).

Bektashism Chỉnh sửa

Lệnh Bektashi phổ biến rộng rãi trong Đế chế Ottoman, với hầu hết các Baba Bektashi hàng đầu từ miền nam Albania. Lệnh Bektashi bị Sultan Mahmud II cấm trên khắp Đế quốc Ottoman vào năm 1826. Sau khi Mustafa Kemal Atatürk cấm tất cả các lệnh của Sufi vào năm 1925, ban lãnh đạo Bektashi chuyển đến Albania và thành lập trụ sở chính của họ tại thành phố Tirana, nơi cộng đồng này tuyên bố tách khỏi người Sunni. Dưới sự cai trị của cộng sản từ năm 1945 - 1990, chủ nghĩa Bektashi đã bị cấm ở Albania.

Nhiều "tekkes" (nhà nghỉ) hoạt động ngày nay ở Albania. Khoảng 20% ​​người Hồi giáo tự nhận mình có mối liên hệ nào đó với thuyết Bektashi.

Các hội đoàn Sufi khác Chỉnh sửa

Trong số những mệnh lệnh thần bí còn lại ở Albania ngoài Bektashi, có những trật tự liên quan đến cơ sở chính của dòng Sunni, cũng như những người cảm thấy mình xa cách với cả Sunnis và Bektashi, và về mặt tổ chức đã dao động giữa sự liên kết với Thành lập Sunni, với Bektashis, và là tổ chức độc lập của riêng họ. Ngày nay, các giáo phái này, lớn nhất trong số đó là Hội Halveti, được tổ chức và gọi chung ở Albania là "Cộng đồng Alevian" (tiếng Albania: Komuniteti Alevjan) hoặc "Hệ phái Alevian" (tiếng Albania: Sektet Alevjan). Có những mệnh lệnh thần bí khác liên kết nhiều hơn với sự thành lập của người Sunni. Không có mối quan hệ trực tiếp nào của Alevjans với tiếng Thổ Nhĩ Kỳ Alevis hoặc Syria Alawites ngoại trừ vị trí không rõ ràng của họ giữa Sunism và Shi'ism, cũng là một đặc điểm của Bektashism.

Trật tự Halveti lần đầu tiên bắt đầu lan rộng ở miền Nam Albania vào thế kỷ 16 và thu hút được nhiều tín đồ sau đó. Chúng được coi là ít hơn Bektashis (và đôi khi bị nhầm lẫn với chúng) nhưng vẫn đáng kể. Trong thời kỳ đàn áp Bektashis bởi chính quyền Ottoman, Bektashi tekkes thường được phong cho Halvetis, chẳng hạn như đã xảy ra ở Kanina, gần Vlora [80] Có một lượng lớn Halvetis ở Devoll, Tropoja, Luma (xung quanh Kukes) và ở thung lũng miền núi ở vùng Kurvelesh. Halvetis cũng sống gần Bektashis ở Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca và thành phố Berat. Tuy nhiên, chiếc tekke Halveti đầu tiên của người Albania lại ở Ioannina, ngày nay là Hy Lạp. Sau sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản, vào năm 1998, người ta đã báo cáo rằng có 42 Bektashi tekkes ở Albania. [80] Trong cuộc điều tra dân số, Halvetis không được báo cáo và thường được xếp vào nhóm "người Hồi giáo" chung chung, mặc dù trong các bài diễn văn công khai, họ thường được xếp cùng nhóm với Bektashi. Halvetis được cho là không thích cả sự thống trị của những người Sunni dòng chính trong cộng đồng "Hồi giáo" nói chung và việc không công nhận sự tồn tại riêng biệt của giáo phái họ, cũng như sự thống trị của Bektashis trong bối cảnh Sufi.

Bên cạnh hai đơn hàng Dervish phổ biến nhất ở Albania (Bektashis và Halvetis), có ba đơn hàng Sufi quan trọng khác: Kadris (còn được gọi là "Kadris" hoặc "Zinxhiris"), Sadis và Rufais.

Rufais có nguồn gốc ở Iraq với tên gọi "Rifa'is", từ những lời dạy của luật gia Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Người ta biết rất ít về cách chúng lan truyền đến vùng Balkan, nhưng ở vùng Balkan, chúng được biết đến với cái tên "chim tu hú" do các nghi lễ thực hành bao gồm xỏ khuyên môi và má, ăn thủy tinh và đốt da. Hầu hết những tục lệ này đã không còn nhưng chúng vẫn xảy ra ở Prizren, ở Kosovo. [ cần trích dẫn ] Vào cuối thế kỷ 19, có một cộng đồng Rufai phát triển mạnh mẽ xung quanh Gjakova, ở Kosovo, giúp truyền bá giáo phái này ở nhiều vùng khác nhau của Albania. Trong những năm đầu của thế kỷ 20, một số Rufai tekkes đã trở thành Bektashi. Đồng thời, trong cùng thời gian, lệnh này lan rộng đến Tropoja, Tirana, Petrela và một số vùng của Nam Albania. Ở Albania, tất cả các tekkes của họ đã bị đóng cửa do lệnh cấm tôn giáo của chủ nghĩa Cộng sản, nhưng ở Nam Tư, lệnh tiếp tục hoạt động các tekkes lớn ở Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec và Prizren. Sau khi chủ nghĩa cộng sản sụp đổ, trật tự này tự tái lập ở Albania và mở một tekke ở Tirana vào năm 1998. [81]

Người Sa'dis có nguồn gốc từ Damascus và ở Albania có mối quan hệ thân thiết với Bektashis. Cả hai đều được Ali Pasha ưu ái và họ chăm sóc, tôn kính các thánh địa và lăng mộ của nhau. Có một Sa'di tekke ở Gjakova vào năm 1600, và hai Sa'di tekke ở Tepelena hai thế kỷ sau đó, cũng như một số hiện diện lịch sử ở Tropoja, Gjirokastër, Elbasan và Peza. Vào năm 1980 ở Kosovo, có 10 chiếc Sa'di tekkes đang hoạt động. [82]

Kadris đầu tiên có nguồn gốc là một giáo phái riêng biệt ở Istanbul vào thế kỷ 17, sau đó được truyền bá đến vùng Balkan với cái tên "Zindjiris" bởi Ali Baba của Crete, ban đầu được truyền bá từ trong cộng đồng Bektashi. Có Kadri tekkes ở Tirana, Berat và Peqin, nhưng trung tâm chính của Kadris là Peshkopia ở Diber County. Vào năm 1945, họ cuối cùng đã được công nhận là một cộng đồng tôn giáo riêng biệt kể từ khi chủ nghĩa Cộng sản sụp đổ, họ đã tự phục hồi và hiện có một tekke đang hoạt động ở Peshkopia. [83]

Cơ đốc giáo Sửa đổi

Công giáo La mã Sửa đổi

Trong cuộc điều tra dân số năm 2011, khoảng 10,03% dân số Albania tuyên bố Cơ đốc giáo Công giáo La Mã tính đến thời điểm điều tra dân số năm 2011. [76] Albania từng có số lượng mười tám giám mục Sees, một số trong số họ đã hoạt động liên tục từ buổi bình minh của Công giáo cho đến ngày nay. Đất nước này là đầu cầu của Công giáo La Mã ở Balkan, với những người Albania theo Công giáo đóng một vai trò không khác gì người Croatia ở Nam Tư cũ. Vào thời Trung cổ, Albania được cai trị bởi nhiều nhà cai trị Công giáo, bao gồm cả người bản xứ, nhưng đáng chú ý là người Angevins và nó đã trở thành một địa điểm truyền bá Công giáo ở Balkan với cái giá của Chính thống giáo như các quý tộc Albania theo Chính thống giáo trước đây và thần dân của họ cải đạo khi họ ngày càng phát triển. trung thành với các cường quốc phương Tây như một cách để chống lại các mối đe dọa đến từ các thực thể chính trị Chính thống giáo. Bất chấp sự lên ngôi của Công giáo vào thời điểm đó, các nhóm thiểu số Chính thống giáo vẫn tồn tại. Không lâu sau, Durrës và Kruja đã trở thành những trung tâm chính của Công giáo Balkan, và vào năm 1167, đây là một sự kiện quan trọng khi Kruja trở thành một giám mục Công giáo, với vị giám mục mới được chính Giáo hoàng phong thánh. [84] Vlora và Butrint cũng chứng kiến ​​sự Công giáo hóa, và ở đỉnh cao quyền lực của Công giáo ở Balkan với Albania là thành trì, các cấu trúc Công giáo bắt đầu xuất hiện ở xa như Skopje vào năm 1326. [85] Vào cuối thế kỷ 14, trước đây Tổng giám mục Chính thống giáo Autocephalous của Ohrid đã bị dỡ bỏ theo nghi thức Công giáo. [33]

Tuy nhiên, sự cai trị của Ottoman cuối cùng đã làm giảm đáng kể số lượng người Công giáo ở Albania và các nơi khác ở Balkan, với làn sóng cải đạo sang Hồi giáo và ở mức độ thấp hơn là Chính thống giáo xảy ra, đặc biệt là vào thế kỷ 17 sau một loạt các cuộc nổi dậy thất bại và các biện pháp trừng phạt liên quan đến sự gia tăng mạnh mẽ thuế của dân Công giáo. Dân cư bộ tộc ở Mirdita chứng kiến ​​rất ít sự cải đạo vì họ dễ dàng bảo vệ địa hình của mình đồng nghĩa với việc người Ottoman ít can thiệp vào công việc của họ hơn, và Cộng hòa Venice đã ngăn chặn quá trình Hồi giáo hóa ở Venice Albania. Ngày nay, người Albania theo Công giáo chủ yếu được tìm thấy ở các khu vực Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (nơi họ là một dân tộc thiểu số), Mirdita, các vùng phía tây bắc Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër và Ulqin (nơi họ sống cùng với rất số lượng lớn người Hồi giáo dòng Sunni), dân tộc thiểu số ở Kruja và một số thành phố lớn, cũng như túi tiền rải rác khắp các khu vực có người Gheg sinh sống. Trong khi vẫn còn một cộng đồng Công giáo Albania nhỏ ở Vlore trong thời Ottoman, số lượng lớn hơn những người Công giáo bắt đầu ở miền Nam sau khi chủ nghĩa Cộng sản sụp đổ, thường là ở các khu vực theo truyền thống Chính thống giáo.

Trong bốn thế kỷ, người Albania theo Công giáo đã bảo vệ đức tin của họ, với sự hỗ trợ của các nhà truyền giáo dòng Phanxicô, bắt đầu từ giữa thế kỷ 17, khi các cuộc đàn áp của các lãnh chúa Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman ở Albania bắt đầu dẫn đến việc nhiều ngôi làng chuyển sang tín ngưỡng Hồi giáo.

Trường Cao đẳng Tuyên truyền tại Rome đóng một vai trò quan trọng trong việc hỗ trợ tôn giáo và đạo đức của người Công giáo Albania. Trong suốt 17NS và 18NS nhiều thế kỷ, Trường đã đóng góp trong việc đào tạo các giáo sĩ trẻ được bổ nhiệm để phục vụ cho các nhiệm vụ của Albania, cũng như hỗ trợ tài chính cho các nhà thờ. Công việc được thực hiện bởi Chính phủ Áo vào thời điểm đó, cung cấp hỗ trợ tài chính đáng kể trong vai trò Người bảo vệ cộng đồng Cơ đốc giáo dưới sự cai trị của Ottoman.

Luật pháp của Giáo hội của người Albania đã được cải tổ bởi Clement XI, người đã triệu tập một chuyến viếng thăm chung của Giáo hội, được tổ chức vào năm 1763 bởi Tổng giám mục Antivari, vào cuối cuộc họp đại hội đồng quốc gia đã được tổ chức. Các sắc lệnh do Thượng Hội đồng xây dựng đã được Trường Cao đẳng Tuyên truyền in năm 1705, và được gia hạn vào năm 1803. Năm 1872, Đức Piô IX triệu tập một Thượng hội đồng quốc gia lần thứ hai tại Shkodër, để phục hưng đời sống bình dân và giáo hội. Do sự quan tâm của Áo đối với Albania, thể chế của các giám mục Công giáo Albania đã có được thông qua một sắc lệnh dân sự do Vilajet of Berat ban hành.

Albania được chia theo phương thức giáo hội thành một số tỉnh thuộc lãnh thổ:

    Kể từ năm 1878 một phần của công quốc Montenegro. Kể từ năm 1886, nó đã tách biệt khỏi Scutari, mà nó đã được thống nhất vào năm 1867 với các điều kiện bình đẳng. , với hậu quả Sees of Alessio, Pulati, Sappa và (từ năm 1888) Abbatia millius của Thánh Alexander of Orosci.

Hai tỉnh tổng giám mục cuối cùng không có bất kỳ người chịu trách nhiệm nào, và phụ thuộc trực tiếp vào Tòa thánh. Một chủng viện, được thành lập vào năm 1858 bởi Đức Tổng Giám mục Topich của Scutari, đã bị người Ottoman phá hủy, nhưng sau đó được thành lập lại trên lãnh thổ Áo và được đặt dưới sự bảo vệ của đế quốc.

Chính thống giáo phương Đông

Theo Điều tra dân số năm 2011, 6,75% dân số Albania theo Nhà thờ Chính thống Albania. Ba nhóm sắc tộc, người Albania, người Hy Lạp và người Aromanians, chiếm phần lớn tín đồ Chính thống của Albania. Metropolitan Theofan Fan Noli đã thành lập Truyền giáo Chính thống Albania trực thuộc giáo phận Hoa Kỳ.

Mặc dù Cơ đốc giáo Chính thống đã tồn tại ở Albania từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên, và theo lịch sử Chính thống giáo chiếm 20% dân số [ cần trích dẫn ] của Albania, phụng vụ Chính thống giáo đầu tiên bằng tiếng Albania được cử hành không phải ở Albania, mà ở Massachusetts. Sau đó, khi Nhà thờ Chính thống giáo không được phép tồn tại chính thức ở Albania theo chủ nghĩa cộng sản, Chính thống giáo Albanian sống sót sau cuộc sống lưu vong ở Boston (1960–89). Đó là một lịch sử kỳ lạ gắn bó chặt chẽ Chính thống của người Albania với Bang Bay. [ cần trích dẫn ]

Từ năm 1890 đến năm 1920, khoảng 25.000 người Albania, phần lớn trong số họ là Cơ đốc nhân Chính thống giáo từ đông nam Albania, di cư đến Hoa Kỳ, định cư ở và xung quanh Boston. Giống như nhiều người nhập cư Chính thống giáo khác, họ chủ yếu là nông dân nam trẻ tuổi, mù chữ. Giống như rất nhiều người nhập cư Balkan khác, một số lượng lớn (gần 10.000 người) đã trở về quê hương của họ sau Thế chiến thứ nhất. [ cần trích dẫn ]

Kể từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên, các dịch vụ phụng vụ, trường học và hoạt động của Nhà thờ Chính thống giáo ở Albania đã được thực hiện bằng tiếng Hy Lạp. Khi Albania chịu ảnh hưởng của Ottoman vào thế kỷ 15, những người Chính thống giáo của Albania là thành viên của Tòa tổng giám mục Ohrid được Đế chế Ottoman chính thức công nhận. [86]

Những người Albanian Orthodox, theo chủ nghĩa dân tộc Balkan thế kỷ 19, đã tìm cách coi nhà thờ của họ như một Người Albanian còn hơn là người Hy Lạp cơ thể, thường xuyên bị vạ tuyệt thông bởi hệ thống cấp bậc nói tiếng Hy Lạp. Xét rằng bản sắc trong các thế kỷ Ottoman được xác định chủ yếu bởi các đảng phái tôn giáo, những câu hỏi như vậy trong thời kỳ hậu Ottoman ẩn chứa rất nhiều trong các bản sắc văn hóa và quốc gia đang phát triển. Sau khi Tòa Thượng phụ Đại kết ở Constantinople mất quyền kiểm soát quyền pháp lý đối với người Bulgari trong Đế chế Ottoman vào năm 1870, Tòa Thượng phụ không muốn chia rẽ thêm trong hàng ngũ của mình. Thật vậy, sự cạnh tranh mạnh mẽ của người Hy Lạp với những người Albania theo Chính thống giáo, những người đã chọn các hoạt động văn hóa riêng biệt, đến nỗi một số người thuộc nhóm thứ hai như Papa Kristo Negovani, một linh mục được giáo dục trong các trường học ở Hy Lạp, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi, Nuci Naco và những người khác. bị sát hại vì những nỗ lực yêu nước của họ.

Sự nhiệt thành của chủ nghĩa dân tộc dâng cao trong các cộng đồng người nhập cư Albania ở Bắc Mỹ. Năm 1906, khi một linh mục người Hy Lạp từ một giáo xứ Hy Lạp độc lập ở Hudson, Massachusetts, từ chối chôn cất một người theo chủ nghĩa dân tộc Albania, một cộng đồng người Albania phẫn nộ đã kiến ​​nghị giáo phận truyền giáo hỗ trợ họ thành lập một giáo xứ nói tiếng Albania riêng biệt trong giáo phận truyền giáo. [ cần trích dẫn ] Fan Noli, một người theo chủ nghĩa dân tộc Albania nhiệt thành và là cựu giám đốc giáo xứ, sau đó được phong chức vào tháng 2 năm 1908 bởi một Metropolitan Platon có thiện cảm để phục vụ giáo xứ Albania mới này. Noli tiếp tục tổ chức thêm năm giáo xứ Albania, chủ yếu ở Massachusetts, như một Truyền giáo Chính thống Albania ở Mỹ dưới sự bảo trợ của giáo phận Hoa Kỳ. Noli sau đó di cư đến Albania, từng là đại biểu của Albania tại Liên đoàn các quốc gia, được tôn phong Giám mục và Linh mục của Nhà thờ Chính thống giáo độc lập ở Albania vào năm 1923, và thậm chí còn giữ chức vụ Thủ tướng Albania trong thời gian ngắn (lên nắm quyền với cái gọi là Cách mạng năm 1924) nhưng bị lật đổ trong một cuộc đảo chính bởi Ahmet Zogu vào cùng năm. Sau nhiều năm sống lưu vong ở Đức, Noli trở lại Hoa Kỳ vào năm 1932, học tại Harvard, dịch Shakespeare sang tiếng Albania và Kinh thánh Chính thống và các dịch vụ sang tiếng Anh, và lãnh đạo cộng đồng Chính thống Albania ở quốc gia này cho đến khi ông qua đời vào năm 1965. [ cần trích dẫn ]

Công giáo Hy Lạp

Giáo hội Công giáo Hy Lạp Albanian tồn tại ở miền nam Albania và nằm dưới sự quản lý của Tông Tòa. Nó có ít hơn 4.000 thành viên.

Đạo Tin lành Sửa đổi

Vào đầu thế kỷ 19, phù hợp với thông lệ Tin lành về việc cung cấp Kinh thánh cho tất cả mọi người bằng ngôn ngữ chung của họ, Hiệp hội Kinh thánh Anh và nước ngoài bắt đầu lên kế hoạch dịch, in và phân phối Tân ước bằng tiếng Albanian. Chẳng bao lâu Alexander Thomson, một nhà truyền giáo người Scotland, đã gia nhập Hội và đến thăm Albania vào năm 1863. Kostandin Kristoforidhi cũng tham gia Hội để dịch Kinh thánh bằng cả hai phương ngữ Geg và Tosk. Vào cuối thế kỷ 19, các công nhân của Hội đã đi khắp Albania để phân phát Kinh thánh, dưới sự lãnh đạo của Gjerasim Qiriazi, người đã cải đạo, rao giảng Phúc âm ở Korça, và trở thành người đứng đầu "Hội anh em truyền giáo" đầu tiên. [87] Qiriazi tìm kiếm sự công nhận chính thức của chính phủ đối với Nhà thờ Tin lành Albania vào năm 1887, một cuộc theo đuổi sẽ không được thực hiện cho đến ngày 10 tháng 3 năm 2011 theo Luật số 10394. [88]

Do Thái giáo Sửa đổi

Lịch sử của người Do Thái ở Albania có ít nhất 2.000 năm từ năm 70 CN. Người Do Thái gốc Albania, chủ yếu là người Sephardi, chỉ chiếm một tỷ lệ rất nhỏ trong dân số trong thời hiện đại.

Năm 1673, nhà tiên tri Do Thái có sức lôi cuốn Sabbatai Zevi bị quốc vương Thổ Nhĩ Kỳ đày đến cảng Ulqin của Albania, nay thuộc Montenegro, chết ở đó vài năm sau đó. [89]

Trong suốt Chiến tranh thế giới thứ hai, Albania đã chứng kiến ​​sự gia tăng dân số Do Thái của mình. Trong thời kỳ độc tài cộng sản của Enver Hoxha, Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Nhân dân Albania đã cấm tất cả các tôn giáo, kể cả Do Thái giáo, tuân theo học thuyết vô thần của nhà nước. Trong thời kỳ hậu Cộng sản, những chính sách này đã bị bỏ rơi và quyền tự do tôn giáo được mở rộng, mặc dù số lượng người Do Thái hành nghề ở Albania ngày nay vẫn còn ít, với nhiều người Do Thái đã có bí danh sang Israel. Ngày nay số lượng người Do Thái khoảng 150. Vào tháng 12 năm 2010, Giáo sĩ trưởng Israel Shlomo Amar đã bổ nhiệm Giáo sĩ Yoel Kaplan làm Giáo sĩ trưởng đầu tiên của đất nước. Công nhận Do Thái giáo là một tôn giáo chính thức và Giáo sĩ Kaplan trở thành Giáo sĩ trưởng là kết quả của những nỗ lực của Thủ tướng Sali Berisha. [90]

Baháʼí Faith Chỉnh sửa

Đức tin Baháʼí ở Albania được giới thiệu vào những năm 1930 bởi Refo Çapari, một chính trị gia người Albania. Trong những năm gần đây, một số trung tâm giáo dục Baháʼí cũng đã được thành lập.

Irreligion đã và đang tồn tại trong lịch sử đối với người Albania. Ngày nay, các ước tính về quy mô của dân số phi tôn giáo rất khác nhau. Dân số tự tuyên bố là người vô thần đã được đưa ra các con số dao động từ 2,5% [93] đến 8% [94] đến 9% [95] trong khi các ước tính khác về sự vô thần đã báo cáo con số 39% tuyên bố là "người vô thần" (9%) hoặc "phi tôn giáo" (30%), [95] 61% không nói tôn giáo là "quan trọng" đối với cuộc sống của họ, [95] và 72% "không thực hành". [96]

Những người theo chủ nghĩa phục hưng dân tộc Albania trong thế kỷ 19 như Faik Konica, Jani Vreto, và Zef Jubani thường chống giáo sĩ bằng những lời hùng biện (Konica nói vào năm 1897: "Mọi tín ngưỡng đều khiến tôi nôn nao", hay tiếng Albania: Më vjen për të vjellur nga çdo fe), [97] nhưng người ủng hộ chủ nghĩa vô thần đầu tiên ở Albania hiện đại được cho là Ismet Toto, một người theo chủ nghĩa công khai và nhà cách mạng [98] với cuộc luận chiến chống tôn giáo năm 1934, Grindje tôi klerin, là một trong những tác phẩm đầu tiên được biết đến ủng hộ việc chống lại việc thực hành tôn giáo bằng tiếng Albania. [99]

Dưới sự cai trị của Cộng sản vào năm 1967, nhà lãnh đạo Enver Hoxha đã đàn áp và đặt ra ngoài vòng pháp luật các hoạt động tôn giáo công khai và áp dụng chủ nghĩa vô thần của nhà nước. [100]

Thực hành tôn giáo của người Albania (UNDP 2018) [114]

Trong cuộc điều tra dân số năm 2011, 56,7% người Albania tuyên bố mình là người Hồi giáo dòng Sunni, khiến Hồi giáo trở thành tôn giáo lớn nhất tại quốc gia này. Cơ đốc giáo được tuyên bố bởi 16,99% dân số, khiến nó trở thành tôn giáo lớn thứ 2 trong cả nước. Phần còn lại của dân số hoặc là phi tôn giáo hoặc thuộc các nhóm tôn giáo khác. [115]

Người Hồi giáo được tìm thấy trên khắp đất nước, trong khi những người theo Chính thống giáo tập trung ở phía nam và người Công giáo tập trung ở phía bắc. Tuy nhiên, sự phân chia này không chặt chẽ, đặc biệt ở nhiều trung tâm đô thị có dân cư hỗn hợp. Các thành viên của thiểu số Hy Lạp, tập trung ở phía nam, hầu như chỉ thuộc về Nhà thờ Chính thống Hy Lạp. Ngoài bốn nhóm tôn giáo truyền thống, có một số lượng đáng kể người theo các giáo phái Tin lành, Baháʼís, Nhân chứng Giê-hô-va, Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su (Mormons) và các nhóm tôn giáo khác.

Theo các nguồn tin cũ khác, có tới 75% dân số ở Albania tuyên bố không theo tôn giáo nào kể từ đầu những năm 1990. [116] [117] [118] [119]

Ủy ban Nhà nước về các tôn giáo đã báo cáo tổng cộng 245 nhóm, tổ chức và cơ sở tôn giáo ngoài 4 tín ngưỡng truyền thống. Con số này bao gồm 34 tổ chức Hồi giáo khác nhau và 189 tổ chức Tin lành, hầu hết liên kết với Hội Anh em Tin lành Albanian (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). [ cần trích dẫn ]

Tuy nhiên, đây chỉ là số liệu thống kê chính thức của năm 1935, và kể từ đó đã có nhiều thay đổi. Bashkim Zeneli, cựu đại sứ Albania tại Hy Lạp, cho biết khoảng 900.000 người Albania đã di cư đến Hy Lạp trong 20 năm, và khoảng 200.000 người trong số họ đã quay trở lại Albania. Từ đó, khoảng 240.000 người được cho là theo đạo Hồi theo di sản, và khoảng 85.000 người đã quay trở lại Albania. Mặc dù hiện nay họ sống ở Albania, nhưng rất nhiều người trong số họ vẫn tiếp tục theo Chính thống giáo.

Theo các cuộc thăm dò của Gallup 2007-2008, 63% người Albania cho rằng tôn giáo không đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của họ. [120]

Trong một cuộc điều tra dân số được thực hiện trước Chiến tranh thế giới thứ hai, phân bố dân số sơ bộ là 70% theo đạo Hồi, 20% Chính thống giáo phương Đông và 10% Công giáo La Mã. 65% người Hồi giáo Albania không liên kết với một giáo phái Hồi giáo cụ thể trong một cuộc khảo sát của Pew. [79] Năm 1967, các hoạt động tôn giáo chính thức bị cấm ở Albania, khiến quốc gia này trở thành nhà nước vô thần theo hiến pháp đầu tiên và duy nhất từng tồn tại. [121] Sau khi chủ nghĩa cộng sản nhà nước sụp đổ, vào năm 1991, các hoạt động tôn giáo lại tiếp tục. [122] Trong số những người theo bất kỳ tôn giáo nào trong bốn tôn giáo chính ở Albania, có sự pha trộn giữa các truyền thống tôn giáo khác nhau và truyền thống ngoại giáo có từ thời trước Cơ đốc giáo. [123]

Các cuộc hôn nhân giữa người Hồi giáo và Cơ đốc giáo được coi là "phổ biến" và "không đáng kể" ở Albania với ít tác động xã hội, mặc dù có rất ít dữ liệu thống kê về tỷ lệ phổ biến của họ. Trong thời kỳ cộng sản, người ta biết rằng trong giai đoạn 1950–1968, tỷ lệ hôn nhân hỗn hợp dao động từ 1,6% ở Shkodër, 4,3% ở Gjirokastër đến 15,5% trong số công nhân dệt ở Tiranë. [124] Ở quận Shkodër, tỷ lệ này đạt 5% vào năm 1980. [125]

Tuy nhiên, ngay cả trong số những người tuyên bố mình là tín đồ của một tôn giáo, phần lớn dân số ở Albania có cách giải thích tôn giáo thế tục hơn so với cách hiểu ở các quốc gia khác. Vào tháng 8 năm 2012, một nghiên cứu của Pew Research cho thấy chỉ có 15% dân số Hồi giáo coi tôn giáo là một yếu tố rất quan trọng trong cuộc sống của họ, đây là tỷ lệ thấp nhất trên thế giới trong số các quốc gia có dân số Hồi giáo đáng kể. [126] Một cuộc khảo sát khác do Gallup Global Reports thực hiện năm 2010 cho thấy tôn giáo đóng một vai trò quan trọng đối với 39% người Albania, và liệt kê Albania là quốc gia ít tôn giáo thứ mười ba trên thế giới. [127] Cũng ở Albania, đa số nam giới không cắt bao quy đầu (theo yêu cầu của phong tục Hồi giáo). [128]

Một nghiên cứu y tế từ năm 2008 tại Tirana về mối quan hệ giữa việc tuân thủ tôn giáo và hội chứng mạch vành cấp tính đã phát hiện ra rằng 67% người theo đạo Hồi và 55% người theo đạo Thiên chúa hoàn toàn không tuân theo tôn giáo. Tỷ lệ đi học thường xuyên của các cơ sở tôn giáo (ít nhất 2 tuần một lần) ở cả hai giáo phái đều thấp (6% ở người Hồi giáo và 9% ở người theo đạo Thiên chúa), và tỷ lệ đi học hàng tuần rất thấp (lần lượt là 2% và 1%). Cầu nguyện thường xuyên (ít nhất 2 đến 3 lần mỗi tuần) ở Cơ đốc nhân (29%) cao hơn ở người Hồi giáo (17%) Cầu nguyện nhiều lần mỗi ngày (theo yêu cầu của người Hồi giáo sùng đạo) là rất hiếm (2% ở người theo đạo Hồi và 3% ở người theo đạo Thiên chúa. ). Ăn chay thường xuyên trong tháng Ramadan hoặc Mùa Chay cũng thấp tương tự ở người Hồi giáo và Cơ đốc giáo (tương ứng là 5% và 6%). Nhìn chung, những người theo đạo Thiên chúa trong nghiên cứu này quan sát nhiều hơn những người theo đạo Hồi (26% so với 17%). [129]

Một nghiên cứu năm 2015 về thanh niên Albania trong độ tuổi 16–27 cho thấy tổng cộng 80% thanh niên ở Albania không phải là người theo tôn giáo và chỉ thực hành tôn giáo của họ trong các ngày lễ và lễ hội tôn giáo chính. Cụ thể 23% người được hỏi chưa bao giờ thực hành tôn giáo của họ, trong khi 61% chỉ thực hành tôn giáo trong các ngày lễ tôn giáo. Từ những người còn lại, 11% luyện tập nó 1-2 lần một tuần, trong khi 5% luyện tập nó hàng ngày. [130]

Tôn giáo ở Albania (2016 Barem-WIN / Gallup International) [131]

Trong cuộc khảo sát các giá trị châu Âu năm 2008, Albania có tỷ lệ không tin vào cuộc sống sau khi chết cao nhất so với tất cả các quốc gia khác, với 74,3% không tin vào điều đó. [132]

Theo một nghiên cứu của WIN / Gallup International vào năm 2016 về niềm tin của người Albania:

  • 80% tin rằng có Chúa
  • 40% tin vào cuộc sống sau cái chết
  • 57% tin rằng con người có linh hồn
  • 40% tin vào địa ngục
  • 42% tin vào thiên đàng [133]

Ước tính của Cơ sở dữ liệu siêu dữ liệu về liên kết tôn giáo (SMRE) của Thụy Sĩ được công bố năm 2018 giả định trong giai đoạn 2000 (1996–2005) 8% người Công giáo, 15% Chính thống giáo, 65,9% người Hồi giáo và 10,9% người không theo tôn giáo nào. [134] Trong giai đoạn 2010 (2006–2015), SMRE ước tính 8,7% người Công giáo, 9,1% Chính thống giáo, 52,5% Hồi giáo và 29,5% người không theo tôn giáo nào. [135]

Phản ứng với Điều tra dân số năm 2011 Chỉnh sửa

Tuy nhiên, kết quả của cuộc điều tra dân số năm 2011 đã bị chỉ trích là đáng ngờ vì một số lý do. Nhà thờ Chính thống Albania từ chối công nhận kết quả, nói rằng họ đã đại diện quá thấp về số lượng Cơ đốc nhân Chính thống và ghi nhận nhiều dấu hiệu khác nhau về điều này và những cách mà nó có thể xảy ra. [136] Nhà thờ Chính thống giáo tuyên bố rằng từ các tính toán của riêng mình, tỷ lệ phần trăm Chính thống giáo đáng lẽ phải vào khoảng 24%, thay vì 6,75%. Trong khi đó, ban lãnh đạo Bektashi cũng chỉ trích kết quả, thậm chí còn giảm đáng kể tỷ lệ đại diện của họ xuống còn 2%, cũng bác bỏ kết quả và cho biết họ sẽ tiến hành điều tra dân số riêng để bác bỏ kết quả.

Các tổ chức thiểu số của người Hy Lạp (chủ yếu là Chính thống giáo) và Roma (chủ yếu là Hồi giáo) cũng cho rằng thiểu số không được đại diện và tổ chức Omonia của Hy Lạp cho rằng điều này có liên quan đến sự đại diện ít hơn của dân số Chính thống giáo. [137]

Tỷ lệ Chính thống giáo được báo cáo có thể thấp hơn giá trị thực do cuộc điều tra dân số bị tẩy chay, nhưng cũng có thể do nhân viên điều tra dân số không liên lạc được với một số lượng lớn người dân ở miền nam vốn là thành trì của Chính thống giáo theo truyền thống. [138] [139] [140] [141] Nhà thờ Chính thống giáo cho biết theo một bảng câu hỏi mà họ cung cấp cho các tín đồ trong hai lễ phụng vụ Chủ nhật ở các trung tâm đô thị như Durrësi, Berati và Korça, chỉ có 34% tín đồ của họ thực sự được liên lạc. [136] Các quận Lushnja và Fieri (bao gồm khu vực lịch sử Myzeqe), cách xa bất kỳ biên giới quốc tế nào và có dân số Albania đông đúc (ngoại trừ một số người Vlach và Roma), trước đây vào khoảng 55% và 65%. Theo lịch sử chính thống, [142] các số liệu được báo cáo gần như thấp hơn năm lần. Điều này đã gây ra sự phẫn nộ trên các phương tiện truyền thông Albania, với một chính trị gia Albania theo Chính thống giáo Dritan Prifti, người vào thời điểm đó là một nghị sĩ nổi tiếng của vùng Myzeqe nói rằng chỉ riêng ở Myzeqe nên có khoảng 200.000 người Albania theo Chính thống giáo - một con số lớn hơn so với báo cáo của toàn Albania [140] và đề cập đến các con số điều tra dân số dao động liên quan đến cộng đồng Chính thống giáo là do "chương trình nghị sự chống Chính thống giáo" ở Albania. [143]

Hội đồng Giám mục Công giáo Albania cũng đặt ra nghi ngờ đối với cuộc điều tra dân số, phàn nàn rằng nhiều tín đồ của họ không được liên lạc. [144]

Theo Hội đồng châu Âu ("Ý kiến ​​thứ ba của Hội đồng châu Âu về Albania được thông qua ngày 23.11.2011"), kết quả của cuộc điều tra dân số "cần được xem xét một cách thận trọng nhất và kêu gọi các nhà chức trách không chỉ dựa vào dữ liệu trên quốc tịch được thu thập trong cuộc điều tra dân số để xác định chính sách của mình về bảo vệ các dân tộc thiểu số. " [145]

Hơn nữa, tổng thư ký của Hội đồng Giáo hội Thế giới (WCC), Linh mục, Tiến sĩ Olav Fykse Tveit, đã bày tỏ quan ngại về phương pháp luận và kết quả của Cuộc Điều tra Dân số Albania 2011. Ông đã đặt ra những câu hỏi liên quan đến độ tin cậy của quá trình mà ông nói. tác động đối với quyền của các nhóm thiểu số tôn giáo và các quyền tự do tôn giáo được đảm bảo trong hiến pháp của đất nước. Tveit đã bày tỏ mối quan tâm này trong các lá thư được gửi vào đầu tháng 5 cho chủ tịch WCC, Đức Tổng Giám mục Anastasios, cho Giáo sư Tiến sĩ Heiner Bielefeldt, Báo cáo viên đặc biệt của Liên hợp quốc về Tự do Tôn giáo hoặc Tín ngưỡng, và cho chính phủ Albania. [146]

Có những cáo buộc nghiêm trọng khác về hành vi của các nhân viên điều tra dân số có thể ảnh hưởng đến kết quả điều tra dân số năm 2011. Có một số trường hợp được báo cáo rằng công nhân điền vào bảng câu hỏi về tôn giáo mà không hỏi những người tham gia hoặc rằng công nhân đã sử dụng bút chì không được phép. [147] Trong một số trường hợp, cộng đồng tuyên bố rằng nhân viên điều tra dân số thậm chí không bao giờ liên lạc với họ. [137] Ngoài ra, các kết quả sơ bộ được công bố dường như đưa ra nhiều kết quả khác nhau, với 70% người được hỏi từ chối tuyên bố niềm tin vào bất kỳ tín ngưỡng nào được liệt kê, [148] [149] so với chỉ 16% người vô thần và không được khai báo trong phần cuối cùng. kết quả. Các phương tiện truyền thông Albania đã đưa tin rằng có những trường hợp những người thăm dò ý kiến ​​nói với những người được hỏi rằng câu hỏi về tôn giáo sẽ được điền cho họ. [147] Một số nhà bình luận người Albania cũng cho rằng những người tham gia cuộc điều tra dân số đoán tôn giáo dựa trên họ của những người trả lời và rằng ngay cả những người trả lời cuộc điều tra dân số cũng đưa ra câu trả lời dựa trên nguồn gốc gia đình chứ không phải tôn giáo thực tế. [150]

Nơi thờ tự Sửa đổi

Theo thống kê năm 2008 từ các cộng đồng tôn giáo ở Albania, có 1119 nhà thờ và 638 nhà thờ Hồi giáo trong cả nước. Cơ quan truyền giáo Công giáo La Mã đã tuyên bố có 694 nhà thờ Công giáo. Cộng đồng Chính thống giáo Cơ đốc, 425 nhà thờ Chính thống giáo. Cộng đồng Hồi giáo, 568 nhà thờ Hồi giáo, và 70 tekkes Bektashi. [151] [152] [153] [154]

Hiến pháp mở rộng quyền tự do tôn giáo cho mọi công dân và chính phủ nói chung tôn trọng quyền này trên thực tế. Hiến pháp Albania tuyên bố không có tôn giáo chính thức và quy định sự bình đẳng của tất cả các tôn giáo, tuy nhiên, các cộng đồng tôn giáo chiếm ưu thế (Bektashi, Sunni Muslim, Orthodox và Roman Catholic) được công nhận chính thức ở mức độ cao hơn (ví dụ như các ngày lễ quốc gia) và địa vị xã hội dựa trên lịch sử của họ hiện diện trong nước. Tất cả các nhóm tôn giáo đã đăng ký đều có quyền giữ tài khoản ngân hàng và sở hữu tài sản và các tòa nhà. Các quyền tự do tôn giáo phần lớn đã được bảo đảm bởi mối quan hệ thân thiện chung giữa các tôn giáo. Bộ Giáo dục có quyền phê duyệt chương trình giảng dạy của các trường tôn giáo để đảm bảo họ tuân thủ các tiêu chuẩn giáo dục quốc gia trong khi Ủy ban Giáo dục Nhà nước giám sát việc thực hiện. Ngoài ra còn có 68 trung tâm dạy nghề do các cộng đồng tôn giáo quản lý. [155]

Chính sách và thực tiễn của chính phủ đã góp phần vào việc thực hiện tự do tôn giáo nói chung. Chính phủ là thế tục và Bộ Giáo dục khẳng định rằng các trường công lập trong nước là thế tục và luật pháp nghiêm cấm việc truyền bá tư tưởng và tôn giáo. Tôn giáo không được giảng dạy trong các trường công lập. [155]


Chính quyền

Tên quốc gia

dạng dài thông thường: Cộng hòa Albania

dạng ngắn thông thường: Albania

dạng dài cục bộ: Republika e Shqiperise

dạng rút gọn địa phương: Shqiperia

trước: Cộng hòa xã hội chủ nghĩa nhân dân Albania

từ nguyên: tên quốc gia bằng tiếng Anh dường như có nguồn gốc từ bộ tộc Illyrian cổ đại của người Albani, tên bản địa "Shqiperia" có nguồn gốc từ từ tiếng Albania "Shqiponje" ("Đại bàng") và được hiểu phổ biến có nghĩa là "Vùng đất của những con đại bàng"

Loại hình chính phủ

Tư bản

Tên: Tirana (Tirane)

tọa độ địa lý: 41 19 N, 19 49 E

thời gian khác biệt: UTC + 1 (6 giờ trước Washington, DC, trong Giờ chuẩn)

Tiết kiệm thời gian ban ngày: + 1 giờ, bắt đầu từ Chủ nhật cuối cùng của tháng 3 kết thúc vào Chủ nhật cuối cùng của tháng 10

từ nguyên: Tên Tirana xuất hiện lần đầu tiên trong một tài liệu của Venice năm 1418, nguồn gốc của cái tên này không rõ ràng, nhưng có thể bắt nguồn từ Pháo đài Tirkan, nơi có tàn tích tồn tại trên sườn núi Dajti và nhìn ra thành phố

Các đơn vị hành chính

12 hạt (qarqe, số ít - qark) Berat, Diber, Durres, Elbasan, Fier, Gjirokaster, Korce, Kukes, Lezhe, Shkoder, Tirane, Vlore

Sự độc lập

28 tháng 11 năm 1912 (từ Đế chế Ottoman)

Lễ quốc gia

Ngày độc lập, 28 tháng 11 (1912), còn được gọi là Ngày cờ

Cấu tạo

Môn lịch sử: một số lần gần đây nhất được Hội đồng phê chuẩn ngày 21 tháng 10 năm 1998, được thông qua bởi trưng cầu dân ý ngày 22 tháng 11 năm 1998, ban hành ngày 28 tháng 11 năm 1998

sửa đổi: được đề xuất bởi ít nhất một phần năm số thành viên Hội đồng thông qua yêu cầu ít nhất hai phần ba biểu quyết đa số bởi cuộc trưng cầu dân ý của Hội đồng chỉ yêu cầu nếu được chấp thuận bởi hai phần ba số sửa đổi của Hội đồng được thông qua bởi trưng cầu dân ý có hiệu lực sau tuyên bố của tổng thống nước cộng hòa đã sửa đổi nhiều lần, lần cuối cùng vào năm 2020

Hệ thống pháp lý

hệ thống luật dân sự ngoại trừ ở các vùng nông thôn phía bắc nơi luật tục được gọi là "Bộ luật của Leke" vẫn còn tồn tại

Sự tham gia của tổ chức luật quốc tế

chưa gửi tuyên bố về quyền tài phán của ICJ chấp nhận quyền tài phán của ICCt

Quyền công dân

quốc tịch theo ngày sinh: không

chỉ có quốc tịch theo dòng dõi: ít nhất một phụ huynh phải là công dân của Albania

hai quốc tịch được công nhận: đúng

yêu cầu cư trú để nhập quốc tịch: 5 năm

Đủ

18 tuổi phổ thông

Chi nhánh điều hành

Đứng đầu nhà nước: Tổng thống Cộng hòa Ilir META (kể từ ngày 24 tháng 7 năm 2017)

người đứng đầu chính phủ: Thủ tướng Edi RAMA (kể từ ngày 10 tháng 9 năm 2013) Phó thủ tướng Senida MESI (từ ngày 13 tháng 9 năm 2017)

buồng: Hội đồng bộ trưởng do thủ tướng đề xuất, tổng thống đề cử và hội đồng phê chuẩn

bầu cử / bổ nhiệm: Tổng thống được Hội đồng bầu gián tiếp với nhiệm kỳ 5 năm (đủ điều kiện cho nhiệm kỳ thứ hai), một ứng cử viên cần có ba phần năm số phiếu đa số của Hội đồng trong 1 trong 3 vòng hoặc đa số đơn giản trong 2 vòng bổ sung để trở thành cuộc bầu cử tổng thống được tổ chức lần cuối trong 4 vòng vào ngày 19, 20, 27 và 28 tháng 4 năm 2017 (cuộc bầu cử tiếp theo sẽ được tổ chức vào năm 2022) thủ tướng do tổng thống bổ nhiệm theo đề nghị của đảng đa số hoặc liên minh các đảng trong Quốc hội.

Kết quả bầu cử: Ilir META được bầu làm chủ tịch Hội đồng bỏ phiếu - 87 - 2 ở vòng thứ tư

Nhánh lập pháp

sự mô tả: Quốc hội đơn viện hoặc Kuvendi (140 ghế thành viên được bầu trực tiếp tại các khu vực bầu cử nhiều ghế theo tỷ lệ phiếu đại diện để phục vụ nhiệm kỳ 4 năm)

bầu cử: được tổ chức lần cuối vào ngày 25 tháng 6 năm 2017 (tiếp theo sẽ được tổ chức vào ngày 25 tháng 4 năm 2021)

Kết quả bầu cử: phần trăm phiếu bầu theo đảng - PS 48,3%, PD 28,9%, LSI 14,3%, PDIU 4,8%, PSD 1%, 2,7% số ghế khác theo đảng - PS 74, PD 43, LSI 19, PDIU 3, thành phần PSD 1 - nam giới 108, phụ nữ 32, phần trăm phụ nữ 22,9%

Ngành tư pháp

tòa án cao nhất: Tòa án tối cao (bao gồm 19 thẩm phán, bao gồm cả chánh án) Tòa án Hiến pháp (bao gồm 9 thẩm phán, bao gồm cả chủ tịch)

lựa chọn thẩm phán và nhiệm kỳ của văn phòng: Các thẩm phán Tòa án tối cao do Hội đồng tư pháp cấp cao bổ nhiệm với sự đồng ý của tổng thống để phục vụ các nhiệm kỳ 9 năm duy nhất Chủ tịch Tòa án tối cao được bầu với nhiệm kỳ 3 năm duy nhất bởi các thành viên tòa án. Việc bổ nhiệm các thẩm phán của Tòa án Hiến pháp được luân chuyển giữa tổng thống, Nghị viện. , và Tòa án tối cao từ danh sách các ứng cử viên đủ điều kiện trước (mỗi tổ chức chọn 3 thẩm phán), để phục vụ nhiệm kỳ 9 năm duy nhất, các ứng viên được lựa chọn trước bởi một cơ quan được lựa chọn ngẫu nhiên gồm các thẩm phán và công tố viên có kinh nghiệm, Chủ tịch Tòa án Hiến pháp được bầu chọn bởi tòa án thành viên cho một nhiệm kỳ 3 năm duy nhất, có thể gia hạn

các tòa án cấp dưới: Các Tòa phúc thẩm Tòa án cấp sơ thẩm: Tòa án tham nhũng và tội phạm có tổ chức, Tòa phúc thẩm về tội tham nhũng và tội phạm có tổ chức (chịu trách nhiệm về tham nhũng, tội phạm có tổ chức và tội phạm của quan chức cấp cao)

Các đảng phái chính trị và các nhà lãnh đạo

Đảng Dân chủ hoặc PD [Lulzim BASHA]
Đảng vì Công lý, Hội nhập và Thống nhất hoặc PDIU [Shpetim IDRIZI] (trước đây là một phần của APMI)
Đảng Dân chủ Xã hội hoặc PSD [Paskal MILO]
Phong trào xã hội chủ nghĩa để hội nhập hoặc LSI [Monika KRYEMADHI]
Đảng xã hội chủ nghĩa hoặc PS [Edi RAMA]

Sự tham gia của tổ chức quốc tế

BSEC, CD, CE, CEI, EAPC, EBRD, EITI (quốc gia tuân thủ), FAO, IAEA, IBRD, ICAO, ICC (ủy ban quốc gia), ICCt, ICRM, IDA, IDB, IFAD, IFC, IFRCS, ILO, IMF, IMO, Interpol, IOC, IOM, IPU, ISO (phóng viên), ITU, ITUC (NGO), MIGA, NATO, OAS (quan sát viên), OIC, OIF, OPCW, OSCE, PCA, SELEC, UN, UNCTAD, UNESCO, UNIDO , UNWTO, UPU, WCO, WFTU (NGO), WHO, WIPO, WMO, WTO

Cơ quan đại diện ngoại giao tại Hoa Kỳ

trưởng phái bộ: Đại sứ Yuri KIM (kể từ ngày 27 tháng 1 năm 2020)

thủ quỹ: 2100 S Street NW, Washington, DC 20008

Điện thoại: [1] (202) 223-4942

SỐ FAX: [1] (202) 628-7342

tổng lãnh sự quán: Newyork

Cơ quan đại diện ngoại giao từ Hoa Kỳ

trưởng phái bộ: Đại sứ (còn trống) Charge d'Affaires Leyla MOSES-ONES (kể từ tháng 8 năm 2018)

Điện thoại: [355] (4) 2247-285

đại sứ quán: Rruga e Elbasanit, 103 tuổi, Tirana

địa chỉ gửi thư: Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, 9510 Tirana Place, Dulles, VA 20189-9510

SỐ FAX: [355] (4) 2232-222

Mô tả cờ

màu đỏ với một con đại bàng hai đầu màu đen ở trung tâm, thiết kế được cho là của anh hùng thế kỷ 15 Georgi Kastrioti SKANDERBEG, người đã lãnh đạo một cuộc nổi dậy thành công chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman dẫn đến nền độc lập trong thời gian ngắn cho một số vùng của Albania (1443 -78) một lời giải thích không có cơ sở cho biểu tượng đại bàng là truyền thống mà người Albania coi mình là hậu duệ của đại bàng mà họ tự gọi mình là "Shqiptare", có nghĩa là "con trai của đại bàng"

Biểu tượng quốc gia)

đại bàng đen hai đầu màu quốc gia: đỏ, đen

Quốc ca

Tên: "Hymni i Flamurit" (Bài thánh ca trước lá cờ)

lời / nhạc: Aleksander Stavre DRENOVA / Ciprian PORUMBESCU

Ghi chú: thông qua 1912


NGÔN NGỮ ALBANIAN

Các Người Albanian ( Shqipe Gjuha ) được nói bởi gần 3 triệu người ở Albania. Các hai chiếm ưu thế Đẳng cấp là Tosk và Gheg. Cái trước thống trị khu vực phía nam, trong khi cái sau thống trị khu vực phía bắc, như có thể thấy trong bản đồ sau.

Sự phân chia của hai phương ngữ này nằm trong Sông Shkumbin , tạo thành một rào cản tự nhiên cho cả hai bên.


Văn hóa Albania

Tôn giáo ở Albania

Albania là một xã hội cực kỳ thế tục. Theo một cuộc điều tra dân số năm 2011, tỷ lệ này là 56,7% Hồi giáo, 10,03% Công giáo, 6,75% Chính thống giáo (nhà thờ Albanian autocephalous), nhưng tốt nhất những con số này cho thấy sự gắn bó danh nghĩa đối với mỗi tín ngưỡng vì cả nhà thờ Chính thống giáo cũng như cộng đồng Hồi giáo đều có. lên tiếng không đồng tình với những số liệu này.

Các quy ước xã hội ở Albania

Các nghi thức thông thường của người Albania là mọi người bắt tay lần đầu tiên họ gặp nhau hàng ngày, và sau đó lần nữa khi họ chia tay. Giữa những người bạn, nam cũng như nữ trao nhau nụ hôn trên má.

Cách thông thường để biểu thị 'có' là di chuyển đầu theo chiều ngang từ bên này sang bên kia. 'Không' thường được báo hiệu bằng cái gật đầu.

Người Albania thường cởi giày trong nhà của họ hoặc nhà của người khác.

Tình trạng hút thuốc lá phổ biến, và việc tìm thấy khu vực cấm hút thuốc trong nhà hàng là rất bất thường, đừng bận tâm đến quán bar. Tuy nhiên, việc hút thuốc không được phép trên các phương tiện giao thông công cộng, và lệnh cấm này hầu như luôn được tôn trọng.

Đồng tính luyến ái vẫn là một điều cấm kỵ, mặc dù không phải là bất hợp pháp và luật chống phân biệt đối xử đã có từ năm 2010. Việc các cặp LGBTQ + thể hiện tình cảm nơi công cộng có thể sẽ bị đón nhận bằng một số thái độ thù địch.