Tác động xã hội của Cung tên đối với Châu Mỹ thời tiền sử

Tác động xã hội của Cung tên đối với Châu Mỹ thời tiền sử


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Một công nghệ mới trong vũ khí, sự ra đời của cung tên, có thể đã dẫn đến sự sụp đổ của Văn hóa Hopewellian Mỹ thời tiền sử vào khoảng năm 450 đến 500 sau Công nguyên. Giữa hai nền văn hóa Scotio Hopewell tồn tại một yếu tố xã hội-tâm linh ba bên và ba cộng đồng này đôi khi tụ họp lại để chôn cất người chết của họ trong các gò đất chung. Những nghi lễ tôn giáo như vậy đã củng cố các liên minh giữa người sống và tổ tiên của họ và củng cố mối quan hệ họ hàng của họ. Tuy nhiên, có điều gì đó đã làm đảo lộn liên minh này, vốn có ảnh hưởng đáng kể đến các nền văn hóa. Các nhà khảo cổ nhận thấy sự giảm kích thước của các điểm phóng, xác định sự xuất hiện của cung tên tới hiện trường. Đây có vẻ không phải là một sự kiện lớn, nhưng nó ảnh hưởng đến sự phụ thuộc lẫn nhau và việc chia sẻ nguồn lương thực trong các cuộc họp mặt cộng đồng. Cung chính xác hơn nhiều so với giáo, tạo điều kiện thuận lợi cho việc săn bắn tự động của các nhóm nhỏ hơn và loại bỏ sự cần thiết của các ổ săn quy mô lớn. Do đó, một liên minh ba bên có thể đã sụp đổ, điều hiển nhiên là từ sự sụt giảm số lượng các cuộc chôn cất được tham gia. Sự ra đời của cung tên, và do đó, cuộc sống tự chủ hơn, đã kích hoạt việc khai thác trò chơi hoang dã, gia tăng trồng trọt và xu hướng hướng tới các cộng đồng định cư và có hạt nhân.

Hình cầu tương tác Hopewell và các biểu hiện địa phương khác nhau của các nền văn hóa Hopewell của H Rowe ( CC BY-SA 3.0)

Thời điểm giới thiệu cung tên

Trong khảo cổ học, có một số ý tưởng đã được thử nghiệm và đúng với thử thách của thời gian, chịu đựng sự xem xét kỹ lưỡng và khám phá thêm bằng chứng sau đó. Mặt khác của đồng xu, có những ý tưởng, mặc dù được ghi nhận và thường được lặp lại trong một loạt các biện pháp củng cố nhận thức, lẽ ra đã thành công từ lâu, dưới ánh sáng của những khám phá và thử nghiệm mới. Vì diễn giải khảo cổ học là một nỗ lực tổng thể bao gồm nhiều luồng kiến ​​thức và nghiên cứu, nên ngay cả một khái niệm có vấn đề, đã tồn tại lâu hơn độ tin cậy của chính nó, có thể giúp các nhà nghiên cứu mù quáng đến câu trả lời mà họ tìm kiếm hoặc thậm chí làm trật bánh toàn bộ lĩnh vực điều tra. Một trong những vấn đề như vậy trong khảo cổ học Hoa Kỳ là thời điểm xuất hiện của cung tên ở East Woodlands.


Châu Mỹ cổ đại, 40.000 & # x2013 1500 b.c.

Cầu Đất. Những người nhập cư đầu tiên đến Bắc Mỹ đã đến lục địa này trong khoảng từ 40.000 đến 10.000 trước Công nguyên. trong hai chuyển động lớn được tính theo nhịp điệu thu nhỏ và mở rộng của các vùng biển trên thế giới & # x2019. Giữa Alaska và Siberia ngày nay, một cây cầu trên đất liền dài sáu mươi dặm và rộng một nghìn dặm nổi lên theo chu kỳ khi nước biển rút đi để cho phép đi qua đất liền từ châu Á sang châu Mỹ. Con đường di cư vào Bắc Mỹ chạy giữa các rặng núi băng về phía đông bắc và tây nam, và những dân tộc đầu tiên di chuyển về phía nam dọc theo dãy Rockies của Canada vào Đồng bằng lớn của Mỹ và từ đó đến tất cả các điểm của la bàn. Những người di cư đến thành ba đợt. Nhóm đầu tiên bao gồm cái mà các nhà khảo cổ học gọi là Amerinds, tổ tiên của hầu hết các dân tộc Mỹ bản địa và là tổ tiên của hầu hết các ngôn ngữ thổ dân châu Mỹ. Thứ hai là Na-D & # xE9 n & # xE9, một nhóm văn hóa và ngôn ngữ đã phát sinh ra người Athapaskans của Canada và Tây Nam Hoa Kỳ. Cuối cùng là người Inuit, cư trú ở Bắc Cực và di chuyển về phía đông cho đến khi họ va chạm với người Viking ở Greenland.


Nội dung

Các thiết kế ném lao có thể bao gồm các cải tiến như vòng dây thong để vừa với các ngón tay, sử dụng trục linh hoạt hoặc trọng lượng cân bằng đá. Trục phi tiêu có thể được làm mỏng hơn và có độ linh hoạt cao để tăng thêm sức mạnh và phạm vi hoạt động, bộ phận phi tiêu có thể được biến thiên để thêm độ xoáy cho phi tiêu làm cho nó ổn định và chính xác hơn. Phi tiêu giống như mũi tên lớn hoặc giáo nhỏ và thường có chiều dài từ 1,2 đến 2,7 m (4 đến 9 ft) và đường kính từ 9 đến 16 mm (3/8 "đến 5/8").

Một cải tiến quan trọng khác đối với thiết kế của người ném thương là việc giới thiệu một trọng lượng nhỏ (từ 60 đến 80 gram) được gắn vào phần giữa của nó. Một số atlatlists cho rằng trọng lượng đá thêm khối lượng vào trục của thiết bị, gây ra lực cản gia tốc khi xoay và dẫn đến việc phóng phi tiêu có lực và chính xác hơn. Những người khác cho rằng trọng lượng của người ném giáo chỉ thêm sự ổn định cho một vật đúc, dẫn đến độ chính xác cao hơn. [ cần trích dẫn ]

Dựa trên công trình trước đây do William S. Webb thực hiện, William R. Perkins [6] tuyên bố rằng trọng lượng của người ném giáo, thường được gọi là "đá bannerstones", và được đặc trưng bởi một lỗ ở giữa trong một viên đá được chạm khắc hoặc bằng đất có hình dạng đối xứng, có hình dạng rộng và phẳng. với một lỗ khoan và do đó hơi giống như một cánh quạt lớn, là một cải tiến cho thiết kế tạo ra hiệu ứng im lặng khi xoay. Việc sử dụng thiết bị này sẽ làm giảm âm thanh "zip" của một chiếc atlatl vung vẩy thành âm thanh "gâu gâu" tinh tế hơn, không truyền đi xa và ít có khả năng cảnh báo con mồi hơn. Lý thuyết của Robert Berg cho rằng đá bannerstone được những người thợ săn mang theo như một trọng lượng trục chính để tạo ra chuỗi từ các sợi tự nhiên thu thập được trong khi săn bắn, với mục đích buộc vào đồ gỗ và nâng các điểm đá hoặc xương. [7]

Woomera Chỉnh sửa

Thiết kế của woomera khác biệt rõ ràng so với hầu hết các cây ném giáo khác, ở chỗ nó có hình dạng cong, rỗng, cho phép nó được sử dụng cho các mục đích khác (trong một số trường hợp) như mang thức ăn.

Thiết kế nghệ thuật Chỉnh sửa

Một số người ném giáo thời kỳ đồ đá (thường là hiện nay chưa hoàn thiện) được trang trí bằng các hình chạm khắc động vật: Bảo tàng Anh có voi ma mút, và linh cẩu ở Pháp. Nhiều mảnh xương được trang trí có thể thuộc về Bâtons de commandement. [ cần trích dẫn ]

Atlatl của người Aztec thường được trang trí bằng các thiết kế hình rắn và lông vũ, [8] có khả năng gợi liên tưởng đến sự kết hợp của nó với Ehecatl, vị thần gió của người Aztec. [9]

Phi tiêu bằng gỗ đã được biết đến ít nhất từ ​​thời đồ đá cũ giữa (Schöningen, Torralba, Clacton-on-Sea và Kalambo Falls). Trong khi người ném thương có khả năng ném phi tiêu trên một trăm mét, nó được sử dụng chính xác nhất ở khoảng cách từ hai mươi mét trở xuống. Súng phun giáo được cho là đã được sử dụng bởi Homo sapiens kể từ thời kỳ đồ đá cũ trên (khoảng 30.000 năm trước). [10] Hầu hết các phát hiện phân tầng của châu Âu đến từ Magdalenian (đồ đá cũ thượng cổ muộn). Trong thời kỳ này, các tác phẩm phức tạp, thường ở dạng động vật, là phổ biến. Dữ liệu an toàn sớm nhất liên quan đến atlatl đến từ một số hang động ở Pháp có niên đại từ Đồ đá cũ Thượng, khoảng 21.000 đến 17.000 năm trước. Ví dụ sớm nhất được biết đến là một atlatl Solutrean 17.500 năm tuổi được làm bằng nhung tuần lộc, được tìm thấy tại Combe Saunière (Dordogne), Pháp. [11] Có thể atlatl được phát minh sớm hơn thế này, vì Mungo Man ở 42 000 BP có biểu hiện viêm khớp ở khuỷu tay phải, một bệnh lý ngày nay được gọi là "khuỷu tay Atlatl", do nhiều năm bị xoắn mạnh do sử dụng một atlatl. [12] Hiện tại không có bằng chứng về việc sử dụng atlatls ở Châu Phi. Những dân tộc như Maasai và Khoi San ném giáo mà không cần bất kỳ dụng cụ hỗ trợ nào, nhưng việc sử dụng nó để săn bắn bị hạn chế so với người ném giáo vì con vật phải ở rất gần và đã bất động.

Trong Kỷ Băng hà, atlatl được con người sử dụng để săn Megafauna. Ice Age Megafauna cung cấp một nguồn cung cấp thực phẩm lớn khi các trò chơi khác bị hạn chế, và atlatl cho nhiều sức mạnh hơn để xuyên qua lớp da dày hơn của chúng. Trong khoảng thời gian này, atlatls thường được làm bằng gỗ hoặc xương. Những cải tiến được thực hiện đối với cạnh của giáo cũng làm cho nó hiệu quả hơn. [13]

Ở châu Âu, người ném giáo đã được bổ sung bằng cung tên trong đồ đá cũ Epi. Cùng với tính dễ sử dụng được cải thiện, cung mang lại lợi thế là phần lớn năng lượng đàn hồi được lưu trữ trong thiết bị ném, thay vì trục của mũi tên đạn, do đó có thể nhỏ hơn nhiều và có dung sai lỏng hơn cho sự phân bố không đổi và trọng lượng của lò xo hơn so với phi tiêu atlatl . Điều này cho phép dễ dàng hơn trong việc sử dụng đá lửa: các đầu phi tiêu được thiết kế cho một người ném giáo cụ thể có xu hướng khác nhau về khối lượng chỉ một vài phần trăm. Vào thời kỳ đồ sắt, amentum, một dây đeo gắn với trục, là cơ chế tiêu chuẩn của châu Âu để ném lao nhẹ hơn. Amentum không chỉ cung cấp phạm vi, mà còn quay theo đường đạn. [14]

Máy ném giáo cũng được sử dụng bởi người Mỹ thời kỳ đầu. Nó có thể đã được du nhập vào Mỹ trong quá trình di cư qua Cầu Bering Land, [ cần trích dẫn ] và bất chấp sự ra đời sau này của cung tên, [ cần trích dẫn ] Việc sử dụng atlatl đã phổ biến vào thời điểm tiếp xúc với người châu Âu đầu tiên. [ cần trích dẫn ] Atlatls được thể hiện trong nghệ thuật của nhiều nền văn hóa tiền Colombia, bao gồm cả nền văn hóa Basketmaker ở Tây Nam Hoa Kỳ, Maya ở Bán đảo Yucatan và Moche ở Andes của Nam Mỹ. Atlatls đặc biệt nổi bật trong biểu tượng của các chiến binh thuộc nền văn hóa Teotihuacan ở miền Trung Mexico. Một người cai trị từ Teotihucan tên là Spearthrower Owl là một nhân vật quan trọng được mô tả trong bia đá của người Maya. Những người ném giáo bằng gỗ hoàn chỉnh đã được tìm thấy trên các địa điểm khô hạn ở miền Tây Hoa Kỳ và trong môi trường ngập nước ở Florida và Washington. Một số bộ lạc Amazonian cũng sử dụng atlatl để câu cá và săn bắn. Một số thậm chí còn ưa thích loại vũ khí này hơn cung tên, và sử dụng nó không chỉ trong chiến đấu mà còn sử dụng trong các cuộc thi thể thao. Đó là trường hợp của người Tarairiu, một bộ tộc Tapuya gồm những người di cư kiếm ăn và ăn trộm sống trên những ngọn núi rừng và thảo nguyên cao nguyên ở Rio Grande do Norte ở Brazil vào giữa thế kỷ 17. Nhà nhân chủng học Harald Prins đưa ra mô tả sau:

Như đã đề cập trước đó, người ném giáo là một phần quan trọng của cuộc sống, săn bắn và tôn giáo ở Andes cổ đại. Người ném giáo sớm nhất được biết đến ở Nam Mỹ có một phần tay cầm gần và thường được gọi là estólica bằng tiếng Tây Ban Nha đề cập đến văn hóa Andean bản địa [ cần trích dẫn ] . Estólica và atlatl do đó là những thuật ngữ đồng nghĩa. Các estólica "được biết đến nhiều nhất về mặt khảo cổ học từ nền văn hóa Nazca và nền văn minh Inca, nhưng những ví dụ sớm nhất được biết đến từ các mối liên hệ với xác ướp Chinchorro. [15] estólica cũng được biết đến từ văn hóa Moche, bao gồm các bản trình bày chi tiết trên đồ gốm vẽ, và các bản trình bày trên vải dệt của nền văn hóa Wari [16]

Andean estólica có một thân gỗ với một cái móc được làm bằng đá hoặc kim loại. Những chiếc móc này đã được tìm thấy ở nhiều địa điểm cao nguyên bao gồm Cerro Baúl, một địa điểm của nền văn hóa Wari. Ở Andes, đầu của phi tiêu thường được bọc bằng kim loại. Các điểm mũi tên thường có hình dạng giống như các mẹo Andean này [ cần trích dẫn ]. Chiều dài của chung estòlica là khoảng 50 cm. Estólica tay cầm thường được chạm khắc và mô phỏng để đại diện cho các tài khoản trong thế giới thực như động vật và các vị thần. [17]

Ví dụ về estòlicas không có phần tay cầm đã được hiểu là đồ chơi của trẻ em [ cần trích dẫn ]. Các nhà khảo cổ học đã tìm thấy những tấm gương được trang trí trong mộ táng phu nhân Cao tại El Brujo thuộc văn hóa Moche trong thung lũng Chicama. Dưới chân cô ấy là một nhóm hai mươi ba viên đá atlatl với những phần tay cầm mô tả những con chim. Những "sân khấu" estòlicas khác với vũ khí bình thường. Chúng dài hơn nhiều (80-100 cm) so với các ví dụ thông thường (50-60cm). John Whittaker và Kathryn Kamp tin rằng họ có thể đã tham gia một buổi lễ trước khi chôn cất hoặc các tham chiếu mang tính biểu tượng để chỉ ra rằng người phụ nữ hoàng gia trong khu chôn cất từng là một chiến binh. [ cần trích dẫn ]

Estólicas được mô tả cùng với ma trận, gậy và lá chắn trên các kim khí Moche minh họa cho chiến tranh. [18] Atlatl xuất hiện trong tác phẩm nghệ thuật của Chavín de Huantar, chẳng hạn như trên Cổng thông tin đen trắng. [ cần trích dẫn ]

Atlatl, được sử dụng bởi các chiến binh Tarairiu, có hình dạng độc đáo. Dài khoảng 88 cm (35 in) và rộng 3 đến 4,5 cm (1 + 1 ⁄ 4 đến 1 + 3 ⁄ 4 in), cây ném giáo này là một mảnh gỗ thon được chạm khắc bằng gỗ cứng màu nâu. Được đánh bóng tốt, nó được tạo hình với nửa bên ngoài hình bán nguyệt và có một rãnh sâu được làm rỗng để nhận phần cuối của mũi lao, có thể được gắn bằng chốt gỗ nằm ngang hoặc mũi nhọn buộc bằng sợi bông ở phần gần và hẹp hơn cuối ván ném, nơi buộc vài chiếc lông vẹt đỏ tươi để trang trí. [Họ] phi tiêu hoặc lao. Có lẽ được làm bằng một cây gậy gỗ dài hai mét với một đầu bằng đá hoặc gỗ cứng dài và có răng cưa, đôi khi có tẩm chất độc. Được trang bị atlatl có rãnh độc đáo, họ có thể ném phi tiêu dài của mình từ một khoảng cách rất xa với độ chính xác, tốc độ và sức mạnh chết người đến nỗi chúng có thể dễ dàng xuyên qua lớp giáp bảo vệ của người Bồ Đào Nha hoặc bất kỳ kẻ thù nào khác. [19]

Trong số các Tlingit của Đông Nam Alaska, khoảng một chục mẫu vật rất cổ được chạm khắc công phu mà họ gọi là "shee áan" (ngồi trên cành cây) vẫn còn trong các bộ sưu tập bảo tàng [20] và các bộ sưu tập tư nhân, một mẫu đã được bán đấu giá với giá hơn 100.000 đô la. [ cần trích dẫn ]

Vào tháng 9 năm 1997, một mảnh phi tiêu atlatl, carbon có niên đại 4360 ± 50 14 C năm BP (TO 6870), được tìm thấy trong một tảng băng trên núi Thandlät, mảnh băng đầu tiên trong số các Mảng băng phía nam Yukon được nghiên cứu. [21] [22] [23]: 363 [24]: 2

Người dân New Guinea và thổ dân ở Úc cũng sử dụng những người ném giáo. Vào giữa Holocen, [25] thổ dân ở Úc đã phát triển những người ném giáo, được gọi là woomeras. [26] [27]

Ngoài việc sử dụng thực tế như một vũ khí săn bắn, nó cũng có thể có tác dụng xã hội. John Whittaker, một nhà nhân chủng học tại Đại học Grinnell, Iowa, cho rằng thiết bị này là một công cụ cân bằng xã hội ở chỗ nó đòi hỏi kỹ năng hơn là sức mạnh cơ bắp. Vì vậy, phụ nữ và trẻ em sẽ có thể tham gia săn bắn. [4]

Whittaker cho biết những viên đạn bằng đá từ Aztec atlatl không đủ mạnh để xuyên thủng áo giáp thép tấm của Tây Ban Nha, nhưng chúng đủ mạnh để xuyên thủng áo giáp bằng vải, da và bông mà hầu hết binh lính Tây Ban Nha mặc. [8] Whittaker cho biết người Aztec bắt đầu trận chiến bằng phi tiêu atlatl, sau đó là cận chiến bằng macuahuitl. [số 8]

Một loại đồ tạo tác thời kỳ đồ đá khác đôi khi được khai quật là bâton de commandement. Chúng ngắn hơn, thường dài chưa đến một foot, và được làm bằng nhung, với một lỗ khoan qua chúng. Khi được tìm thấy lần đầu tiên vào thế kỷ 19, chúng được các nhà khảo cổ học người Pháp giải thích là biểu tượng của uy quyền, giống như chiếc dùi cui của Thống chế hiện đại, và được đặt tên như vậy bâtons de commandement ("dùi cui của lệnh"). Mặc dù cuộc tranh luận về chức năng của chúng vẫn tiếp tục, nhưng các cuộc thử nghiệm với các bản sao đã phát hiện ra rằng chúng, khi được sử dụng với một sợi dây, hỗ trợ rất hiệu quả để ném giáo hoặc phi tiêu. [28] Một giả thuyết khác cho rằng chúng là "mũi tên duỗi thẳng". [ cần trích dẫn ]

Bian Jian (鞭 箭, lit. 'Roi mũi tên') là một tay ném giáo độc nhất vô nhị được sử dụng vào thời Tống. Nó có thể được mô tả như một dây đeo nhân viên rất dài ném một phi tiêu cỡ ngọn giáo thay vì một quả đạn giống như đá. Nó yêu cầu hai người vận hành không giống như những người ném giáo khác. Không nên nhầm lẫn nó với một Bian Jian (邊 箭) khác.


Thực hành quân sự truyền thống

Chiến tranh trước khi thuộc địa hóa châu Âu khác nhau tùy theo khu vực, và phần lớn cuộc thảo luận dưới đây tập trung vào các khu rừng phía đông bắc, nhưng một số mô hình thường là bằng chứng. Ở những khu vực mà các bên tham chiến lớn có thể tụ họp với nhau, các trận chiến chính thức xảy ra thường được tổ chức rất nghi thức và tiến hành theo những cách hạn chế thương vong. Ví dụ, nhà kinh doanh lông thú David Thompson đã ghi lại mô tả sau đây của trưởng lão Peigen, Saukamappee, về trận chiến với Shoshone ở vùng Eagle Hills của Saskatchewan khi ông còn trẻ, rất lâu trước khi có sự xuất hiện của súng và ngựa ở châu Âu.

Tấn công pháo đài của thổ dân
Tấn công vào một pháo đài trong trận chiến giữa hai quốc gia thổ dân. (Thư viện và Lưu trữ Canada (C-92245))

Tương tự, vào năm 1609, nhà thám hiểm người Pháp Samuel de Champlain đã chiến đấu chống lại người Iroquois, cùng với các đồng minh người Montagnais của mình. Theo lời kể chi tiết của ông về cuộc chạm trán, các hoạt động quân sự rất mang tính nghi lễ và được điều chỉnh bởi các quy tắc nghiêm ngặt. Ví dụ, khi hai nhóm gặp nhau trên bờ hồ Champlain, họ đã thương lượng về thời gian trận chiến sẽ diễn ra. Họ quyết định ‘chờ đến ngày để nhận ra nhau và ngay khi mặt trời mọc’, họ sẽ xuất trận. "Cả đêm đã dành cho khiêu vũ và ca hát", theo báo cáo của Champlain, trong khi hai phe hét lên "vô số lời lăng mạ" và đe dọa lẫn nhau. Khi mặt trời mọc, các đội quân, mỗi đội gồm hơn 200 chiến binh, đối mặt với nhau trong hàng ngũ gần nhau và tiến đến một cách bình tĩnh và chậm rãi, chuẩn bị tham chiến. Tất cả các chiến binh đều được trang bị cung tên, và mặc áo giáp làm từ gỗ và vỏ cây dệt bằng bông. Khi Champlain và hai người lính Pháp khác nổ súng bằng súng ngắn, họ đã giết chết ba tù trưởng chính của người Iroquois và kẻ thù rút lui. Cuối cùng, cuộc giao tranh tay đôi đã diễn ra và quân đồng minh của Pháp đã bắt được 10 hoặc 12 tù nhân.

Chiến binh Iroquois với súng hỏa mai, 1730
Người đàn ông này mặc quần áo thổ dân nhưng được trang bị một khẩu súng hỏa mai của quân đội Pháp, có được nhờ chiến đấu hoặc buôn bán, một chiếc rìu chiến có lưỡi sắt và một con dao nhỏ đeo quanh cổ. Lưu ý lưỡi lê trên súng hỏa mai - mặc dù các chiến binh thổ dân sử dụng vũ khí của châu Âu, họ không áp dụng chiến thuật của châu Âu và có nhiều khả năng tham gia vào các cuộc phục kích tấn công và bỏ chạy hơn là chiến đấu trực diện, cận chiến. (Thư viện và Lưu trữ Canada (C-003163))

Hầu hết người châu Âu đều chế nhạo môn thể thao tương đối không đổ máu như vậy. Thuyền trưởng John Underhill của Vịnh Massachusetts kết luận “đó là một trò tiêu khiển hơn là để chinh phục hoặc khuất phục kẻ thù”. Tuy nhiên, người châu Âu ít có khả năng chứng kiến ​​các cuộc đột kích và phục kích phổ biến hơn và chết chóc hơn, đặc trưng của cách thức chiến tranh bản địa trên khắp lục địa. Ở những vùng rừng rậm phía đông bắc và những nơi khác, sự ra đời của các loại vũ khí của châu Âu sẽ nhanh chóng khiến các cuộc chiến ngoài trời như vậy trở nên quá tốn kém theo các chuẩn mực văn hóa bản địa về chiến tranh. Sau năm 1609, hầu hết các nhà quan sát báo cáo rằng thổ dân 'không biết cách chiến đấu ở đất nước mở,' và các tường thuật về chiến tranh của thổ dân thường mô tả các kỹ thuật quân sự đánh và chạy, mà người Pháp gọi là 'du kích la nhỏ'. Đây thực chất là một hình thức của chiến tranh du kích, mục tiêu hàng đầu là gây thương vong, bắt tù binh và xử bắn, đồng thời chịu ít tổn thất nhất có thể. Để làm như vậy, các chiến binh thường di chuyển thành các nhóm nhỏ và cố gắng bắt kẻ thù không biết hoặc bao vây nó, trong khi né tránh chiến thuật tương tự của phía bên kia. Họ lợi dụng địa hình để ẩn nấp và phục kích địch, hoặc trốn vào trại vào ban đêm để gây bất ngờ cho những người cư ngụ trong giấc ngủ của họ. Khi họ đã đạt được mục tiêu của mình, các chiến binh rút lui trước khi một cuộc phản công có thể được thực hiện.

Mặc dù nó phù hợp với điều kiện ở các khu rừng ở Bắc Mỹ, nhưng chiến tranh du kích của thổ dân khác xa với các phương pháp của châu Âu thời đó. Đối với người châu Âu, những người tin rằng kỷ luật cứng rắn là điều cần thiết để tạo ra một người lính có khả năng tạo ra hỏa lực tối đa thông qua đội hình hàng loạt ở ngoài trời, các chiến binh thổ dân nhìn chung dường như là những chiến binh vô kỷ luật mà không có bất kỳ ý thức chiến thuật nào. Hơn nữa, "trượt băng" sau những cái cây được xem là hèn nhát, và thực sự nhằm vào các sĩ quan, đặc biệt là vào các sĩ quan, là hành động phi pháp và dã man. Viết vào năm 1715, sĩ quan Pháp nổi tiếng Louis Laporte de Louvigny đã mô tả các chiến binh thổ dân là:

Tuy nhiên, các chiến binh thổ dân rất coi trọng chiến thuật của họ, và bản thân họ thường bác bỏ các phương thức chiến đấu của người châu Âu, mà họ cho là sự điên rồ dũng cảm. Ví dụ, Makataimeshekiakiak (Black Sparrowhawk), một thủ lĩnh chiến tranh Sauk đã chiến đấu trong Chiến tranh năm 1812, đã viết:

Thay vì tận dụng mọi cơ hội để giết kẻ thù và bảo toàn mạng sống cho người của mình (mà trong chúng ta được coi là chính sách đúng đắn đối với một thủ lĩnh chiến tranh), họ tiến công và chiến đấu, không quan tâm đến số lượng chiến binh mà họ có thể mất. ! Khi trận chiến kết thúc, họ rút lui để ăn mừng và uống rượu, như không có gì xảy ra, sau đó họ viết một bản tuyên bố về những gì họ đã làm, mỗi bên tuyên bố chiến thắng! Và cả hai đều không ghi lại một nửa số người chết trong trại của chính mình. Tất cả họ đã chiến đấu dũng cảm nhưng sẽ không thể đối đầu với chúng tôi trong chiến tranh. Châm ngôn của chúng tôi là ‘giết kẻ thù và cứu người của chúng ta.’ Những tù trưởng [da trắng] này có thể chèo xuồng nhưng không phải để lái nó.

Sự tiếp xúc giữa Người bản địa-Người mới đã đưa hai hệ thống quân sự khác biệt vào tương tác ở Bắc Mỹ, và bắt đầu một quá trình học hỏi và vay mượn lẫn nhau.


Theo một nghiên cứu mới, gần một trăm bộ xương được chôn cất trong một hang động ở đông nam Utah cung cấp bằng chứng rùng rợn cho thấy người Mỹ cổ đại đã gây chiến với nhau cách đây 2.000 năm, theo một nghiên cứu mới.

Hàng chục thi thể, có niên đại từ thế kỷ thứ nhất CN, mang những dấu hiệu rõ ràng của chiến đấu tay đôi: hộp sọ bị nghiền nát như thể chân tay của những con yêu tinh bị gãy vào lúc chết và đáng nguyền rủa nhất là vũ khí vẫn nằm ở lưng, ngực và xương chậu. xương của một số nạn nhân & # 8212 bao gồm các điểm bằng đá, dùi xương và dao làm bằng thủy tinh obsidian.

Các dấu hiệu bạo lực đã thể hiện rõ ở 58 trong số khoảng 90 thi thể được tìm thấy trong hang. Hầu hết các nạn nhân là nam giới, nhưng ít nhất 16 phụ nữ cũng được tìm thấy trong số những người thiệt mạng, cũng như gần 20 trẻ em, một số trẻ mới 3 tháng tuổi.

Kể từ khi phát hiện ra ngôi mộ thời tiền sử này & # 8212 được các nhà khảo cổ học gọi là Hang 7 & # 8212 hơn một trăm năm trước, đã có rất ít nghi ngờ về bạo lực viếng thăm những người bị giam giữ ở đó.

Nhưng các nhà nhân chủng học vẫn tiếp tục tranh luận về việc bạo lực đó có nghĩa là gì & # 8212 cụ thể là liệu Hang 7 có đơn giản chỉ là nơi chôn cất thương vong của các cuộc xung đột cá nhân và các cuộc giao tranh nhỏ trong nhiều thế kỷ hay không, hay liệu nó giống một nghĩa trang chiến tranh hơn, nơi các nạn nhân được đưa về nơi an nghỉ. một cuộc xung đột thảm khốc, duy nhất giữa các nền văn hóa. Hang 7 ở đông nam Utah như ngày nay

Địa điểm lần đầu tiên được khai quật vào năm 1893 bởi Richard Wetherill & # 8212, nhà khảo cổ học tự học, người cũng dẫn đầu các cuộc đào ở Mesa Verde và Chaco Canyon & # 8212 và đó là một khám phá lịch sử về nhiều mặt. Đánh giá qua các đồ tạo tác và các manh mối khác được tìm thấy xung quanh họ, các thi thể bị cắt xén là bằng chứng đầu tiên về một dân tộc mới: một nền văn hóa tiền gốm sứ có trước thời Tổ tiên Pueblo. Từ những công việc thủ công mà họ để lại, Wetherill gọi họ là & # 8220Basket People, & # 8221 sau này được biết đến với tên gọi Thợ làm rổ, một nền văn hóa phát triển mạnh ở Tây Nam từ khoảng năm 500 trước Công nguyên cho đến năm 750 sau Công nguyên hoặc muộn hơn.

Nhưng tầm quan trọng của phát hiện này gần như bị lu mờ bởi những tình tiết xung quanh cái chết của các Nhà bóng rổ & # 8217. Wetherill kết luận rằng sự tàn sát được tìm thấy ở Hang 7 chỉ có thể được giải thích bởi & # 8220sudden và sự tàn phá bạo lực của một cộng đồng bằng trận chiến hoặc thảm sát. & # 8221

Và cách giải thích này được duy trì trong hơn một thế kỷ, cho đến năm 2012, khi xác định niên đại bằng carbon phóng xạ của một số xương từ hang động cho thấy rằng các cuộc chôn cất thực sự kéo dài nhiều thế kỷ & # 8212 từ thế kỷ thứ nhất CN đến đầu những năm 300 & # 8212 cho thấy rằng chết đại diện cho một số, xung đột nhỏ hơn theo thời gian.

Giờ đây, một phân tích mới về di tích của Hang 7 cho thấy rằng, mặc dù niên đại bao gồm một phạm vi, nhưng các nạn nhân của bạo lực đặc biệt xuất hiện cùng thời kỳ, cho thấy họ & # 8217 là bằng chứng về một vụ giết người hàng loạt & # 8220 . & # 8221

Trong một nghiên cứu gần đây, được xuất bản trong Tạp chí Khoa học Khảo cổ họcTiến sĩ Phil Geib của Đại học New Mexico và nhà khảo cổ học Winston Hurst của Utah đã thu được niên đại cacbon phóng xạ mới cho một số hài cốt, nhưng họ cũng dựa nhiều vào một tiêu chuẩn khảo cổ học truyền thống: bối cảnh.

Dựa trên các ghi chú thực địa ban đầu của Wetherill & # 8217s, cũng như các bức ảnh và tài liệu khác, họ xác định vị trí của các thi thể trong các lớp trầm tích, và cả mối quan hệ với nhau, để đánh giá xem những thi thể nào được chôn cùng nhau.

Khi làm điều này, họ đã xác định được 4 bộ hài cốt rõ ràng được chôn cất song song & # 8212, mỗi bộ hài cốt từ các phần hơi khác nhau của hang động, một số mang dấu hiệu bạo lực rõ ràng, những bộ khác không & # 8212 để làm mẫu xác định niên đại cacbon phóng xạ mới. Các thành viên của Đoàn thám hiểm Richard Wetherill & # 8217s Hyde khai quật Hang 7 vào những năm 1890 (Bảo tàng Đại học Pennsylvania)

Nhóm đầu tiên bao gồm tám người đàn ông trưởng thành, cơ thể họ uốn cong và mặt quay về phía miệng hang, tất cả đều có dấu hiệu của những gì các nhà khoa học gọi là & # 8220extreme chấn thương sọ não. & # 8221

Bức thứ hai có thi thể của một phụ nữ trẻ với ba đứa trẻ nằm trên ngực cô, độ tuổi từ một đến ba tuổi, không có đứa nào cho thấy bất kỳ tổn thương nào về xương.

Bộ thứ ba bao gồm bảy bộ xương dường như được xếp thành một đống lộn xộn, bốn trong số đó là những con đực rõ ràng đã phải chịu đựng nhiều hơn & # 8220 sự tàn bạo nặng nề hơn. & # 8221

Lần chôn cất thứ tư là của bốn phụ nữ trưởng thành, một trong số họ có thể đã bị thương vào thời điểm chết, và một trẻ nhỏ khác.

Phân tích collagen, một loại protein, chiết xuất từ ​​11 mẫu xương trong số bốn nhóm này cho thấy ba trong số các nhóm có cùng thời gian & # 8212 từ khoảng 1.915 đến 1.950 năm trước, trong phạm vi sai số của quá trình xác định niên đại & # 8217s.

Chỉ có phần còn lại trong nhóm thứ hai, bộ xương phụ nữ không bị hư hại cùng với ba đứa trẻ, là gần đây hơn một chút, có niên đại khoảng 1.880 năm trước.

Trong khi Geib và Hurst không khẳng định rằng 90 người chết trong Hang 7 có khả năng được chôn cùng một lúc, những kết quả này khiến họ kết luận rằng trang web & # 8217s đặc điểm nổi bật nhất & # 8212 có gần năm chục thi thể bị tàn bạo & # 8212 thực sự là kết quả của một vụ thảm sát. Điểm phóng của A Basketmaker II (Nhiếp ảnh gia: Ryan Belnap, Trung tâm Nghiên cứu Bilby, Đại học Bắc Arizona)

& # 8220Không biết có bao nhiêu cuộc tạm giam riêng biệt khác mà họ viết & # 8230, & # 8221, & # 8220it rõ ràng là phần lớn tập hợp của Hang 7 đã bị phá hủy cùng lúc và bao gồm các nạn nhân của một vụ giết người hàng loạt. & # 8221

Các nhà nghiên cứu lưu ý rằng phần lớn nạn nhân phải chịu lực chết chóc rõ ràng nhất là nam giới & # 8212 35 trong số 58 thi thể bị vùi dập. Họ nói, điều này gợi ý một cách tiếp cận & # 8220có quy mô hơn & # 8221 được sử dụng giữa các nhóm thân thuộc, trái ngược với việc giết hại bừa bãi đàn ông, phụ nữ và trẻ em ở mọi lứa tuổi mà & # 8217s thường thấy trong các cuộc xung đột giữa các nhóm văn hóa hoặc dân tộc khác nhau.

Vì vậy, thay vì một hành động diệt chủng, vụ thảm sát Cave 7 có lẽ là một phần của cuộc chiến tranh lớn, nhưng có tính chất đan xen trong văn hóa Basketmaker, theo họ & # 8220a một ví dụ rõ ràng về chiến tranh nội bộ. & # 8221 [Đọc thêm về vai trò của tình dục trong việc nghiên cứu các ngôi mộ tập thể: & # 8220Những ngôi mộ tập thể khét tiếng của những phụ nữ trẻ ở Thành phố cổ Cahokia cũng giam giữ đàn ông: Nghiên cứu & # 8220]

Và họ tiếp tục chỉ ra rằng, được trang bị ít hơn những con cudgels, dao và giáo ném, có lẽ số kẻ tấn công phải nhiều gấp đôi số nạn nhân, để xác định chính xác thiệt hại được nhìn thấy trong hang động.

Chưa hết, tất cả các bằng chứng khảo cổ học đều cho thấy rằng những người dân làng Basket vào thời điểm này chỉ sống trong những trang trại rải rác, hẻo lánh, với không quá một vài gia đình chia sẻ không gian. Trên thực tế, họ lưu ý rằng cộng đồng lớn nhất trong khu vực & # 8212, một khu phức hợp có tên là Đảo Đá & # 8212 bao gồm không quá chín nhà hố nhỏ, có lẽ không đủ lớn để chứa tất cả các nạn nhân trong hang.

Vì vậy, đối với các nhà khoa học, Hang 7 & # 8220 tuyên bố hành động tập thể vượt xa bất cứ điều gì mà các nhà khảo cổ học có thể suy luận vào thời điểm này từ tất cả các bằng chứng khác, & # 8221 mà họ viết. & # 8220 Nó ngụ ý một hình thức tổ chức xã hội và hợp tác, ngay cả khi đang xảy ra, vượt xa về quy mô các đơn vị xã hội của các trang web dân cư Basketmaker hoặc thậm chí các cụm của các trang web đó. & # 8221

Những tập hợp & # 8220massacre như vậy, & # 8221 Geib và Hurst nói, & # 8220 là sin qua non cho chiến tranh. & # 8221

Và thực sự, bạo lực mà Hang 7 phản bội có lẽ có phạm vi khủng khiếp đến mức, thậm chí 2.000 năm trước, nó có thể đã được coi là tạo nên lịch sử.

& # 8220 Vụ việc này… không nghi ngờ gì là không có tác động xã hội đáng kể vào thời điểm đó vì quy mô của nó, vang danh khắp các cộng đồng nông dân sơ khai ở Tây Nam, & # 8221 họ viết.


Thời kỳ Woodland

bởi Michael Perry
© Bản quyền 1996 Đại học Iowa. Đã đăng ký Bản quyền.

Các phương thức công nghệ và sinh hoạt được phát triển trong thời kỳ Cổ xưa tiếp tục được các nhóm dân cư sau này sử dụng. Nhưng một số phát triển xã hội, công nghệ và kinh tế chính được thể hiện rõ trong hồ sơ khảo cổ học về thời kỳ Woodland (500 trước Công nguyên - 1000 sau Công nguyên). Những phát triển này bao gồm săn bắn cung tên, sản xuất đồ gốm, thuần hóa và trồng trọt, và xây dựng các gò mộ.

Trong suốt thời kỳ Woodland, điều kiện khí hậu tiệm cận với mức trung bình hiện đại, sự phát triển địa mạo ổn định ở hầu hết các nơi ngoại trừ vùng đồng bằng ngập lũ và các kênh suối, và các mô hình thảm thực vật giống như hỗn hợp rừng-thảo nguyên được ghi lại bởi các cuộc khảo sát đất đai thế kỷ 19. Các dân tộc trong rừng đã cải thiện khả năng thích nghi với săn bắn hái lượm, sử dụng nhiều cá và trai ở các thung lũng sông lớn, và tiếp tục khai thác hươu và bò rừng. Những người nông dân trong rừng đã phát triển các giống thuần hóa của một số cây bản địa từ rất lâu trước khi ngô hoặc đậu trở nên quan trọng. Các loài thực vật chủ yếu được trồng ban đầu bao gồm bầu bí, cây sumpweed, cây chân ngỗng, hướng dương, cây hà thủ ô, ít lúa mạch và cỏ may.

Rừng sớm các khu định cư (500-100 TCN) ở Trung Tây nhỏ và bị chiếm đóng theo mùa. Các mô hình sinh sống của Woodland sơ khai ở Iowa không được biết đến nhiều, nhưng chúng có thể liên quan đến việc thu mua trên diện rộng các loài động vật có vú, chim và các loài thủy sinh. Những người ở Woodland sơ khai đã xây dựng lớn Gò chôn cất tương tự như một số ở Ohio, và họ đã tương tác với các nhóm trên khắp Trung Tây, bằng chứng là các đồ tạo tác làm bằng nguyên liệu kỳ lạ. Mũi giáo điển hình của Early Woodland là một mũi nhọn có thân thẳng hoặc thuôn nhọn, và đồ gốm của thời kỳ này bao gồm cả một loại dày, đáy phẳng (500-300 TCN) và a mỏng hơn, hình túi kiểu thường được trang trí bằng các đường khía trong các hoa văn hình học (300-100 TCN). Các địa điểm Woodland sơ khai tương đối phổ biến ở Thung lũng Mississippi nhưng rất khó xác định ở miền trung và miền tây Iowa. Có lẽ các nhóm ở phía đông Great Plains vẫn giữ lối sống Cổ xưa trong thời kỳ này, khiến cho các khu định cư còn sót lại của họ khó phân biệt với các nghề cũ hơn. Các trang web từ thời kỳ này cũng có thể đã bị chôn vùi sâu và không thể tìm thấy bằng các phương pháp khảo sát thông thường.

Các Middle Woodland thời kỳ (100 TCN - A.D. 300) nổi tiếng với các tác phẩm nghệ thuật tinh tế, chương trình nhà xác phức tạp và mạng lưới thương mại rộng khắp. Các cộng đồng Middle Woodland trên khắp miền Trung Tây được liên kết bởi một mạng lưới các nhà khảo cổ học gọi là Hopewell Interaction Sphere. The Hopewell Interaction Sphere involved the dissemination of ideas about social organization and relationships, technology, and economic activities from centers of Hopewellian culture in Illinois and Ohio. Hopewell network participants exchanged exotic raw materials such as Knife River flint from North Dakota and obsidian from the Yellowstone Park area. Also traded were artifacts of Gulf coast marine shell, Great Lakes copper, mica from Appalachia, galena from the Dubuque and Galena localities, and several pipestones derived from Minnesota, Illinois, and Ohio. High quality ceramic vessels with elaborate decoration were produced for trade, utilitarian, and mortuary purposes. Perishable materials which have not survived archaeologically also may have been traded. Hopewell-related populations spread into Iowa from settlements along the Mississippi River, establishing small outposts at points along the major rivers in eastern Iowa, and may have ventured into southwestern Iowa from a Hopewellian center near Kansas City.

Elaboration of the mortuary program to include more extensive mound construction is one of the more visible signs of increased levels of social and political complexity. Toolesboro Mounds State Preserve, located near Wapello in southeastern Iowa, is an excellent example of a Hopewell mound group. Individuals who were buried in mounds may have occupied positions of high status among Middle Woodland societies, since mound excavations frequently encountered skeletal remains associated with the finely pottery, stone tools, pipes, and other items produced from exotic raw materials that characterize Hopewell culture. If variation in burial treatment reflects status differentiation, a class of social or religious leaders developed among Hopewell-related populations.

Trading and ceremonial activities aside, most Middle Woodland peoples probably lived in small communities or farmsteads, focusing their subsistence economy on food resources in large river valleys and tending gardens of squash, tobacco, marshelder, and goosefoot. Đặc trưng Middle Woodland tools included broad, corner-notched spear points and finely made, thin blades. Middle Woodland pottery was characterized by rather thick-walled, conoidal or bag-shaped vessels decorated with combinations of bosses, incised lines, and stamping with a toothed or cord-wrapped stick, usually in a zone around the upper part of the pot. The influence of Hopewell culture in Iowa diminished abruptly after about A.D. 200. The changes in social relationships brought about by the end of Hopewell are paralleled by changes in pottery styles and other artifacts.

Middle Woodland pottery in western Iowa consisted of thick-walled conoidal vessels that were often heavily cord-roughened on the exterior surface. The pots were not as elaborately decorated as the Middle Woodland pottery found in the Mississippi valley, but similar decorative elements were employed. Projectile point styles were also similar to those found in eastern Iowa, with broad-bladed, corner-notched knives and straight or contracting stemmed points. Middle Woodland people in central and western Iowa retained the pattern of small, temporary settlements that had developed during the Archaic period. In north-central Iowa, settlements were placed near the shores of natural lakes, where native plants such as wild rice and arrowhead could be exploited. Fish and waterfowl also were exploited from lake shore settlements. In contrast to the commonly found Middle Woodland sites of eastern Iowa, sites of this period are difficult to locate in western Iowa. Artifacts dating to this period in western Iowa are usually found in the channels of streams and rivers, where erosion or channel straightening have cut through buried occupational horizons. Such horizons may occasionally be found in the walls of deep gullies and stream banks.

Các Late Woodland period (A.D. 300-1000) was one of remarkable change. The continent-wide exchange of exotic goods declined but interaction between communities and regions continued. Population levels apparently increased rapidly. In some parts of Iowa, Late Woodland peoples aggregated into large, planned villages, but in most of the state settlements continued to be small and generally became more dispersed across the landscape. Uplands and small interior valleys became settled or more heavily utilized. Late Woodland peoples introduced the bow and arrow into the Midwest. Continued native crop horticulture and diversified hunting and gathering provided the subsistence base through most of the period. Corn was introduced to many groups around A.D. 800 but did not form a staple crop until the Late Prehistoric period.

Pottery technology changed greatly during the Late Woodland period, resulting in the production of much thinner-walled cooking vessels. Between A.D. 300 and 600, pottery decoration was simple, using a fingertip or stamping with a plain or cord wrapped stick. By about A.D.600 the use of stamping in pottery decoration was replaced by cord impressing, in which a twisted cord was pressed into the moist clay of the completed but unfired pot. A similar technique involved the use of a woven fabric of twisted cords to produce a complex design around the rim of a pot.

Mound construction was generally simpler than in the Middle Woodland period, but regular aggregations for ritual and other purposes are reflected in hundreds of Late Woodland mound groups found throughout the state. Groups of linear, effigy, and conical mounds in northeastern Iowa form a distinctive element of the Effigy Mound Culture (A.D. 650-1000). Effigy Mounds National Monument, near Marquette, Iowa, contains mounds in the shapes of birds, bears, and other forms. Effigy Mound populations may have lived in dispersed groups in the interior of northeast Iowa during much of the year, coalescing regularly in the Mississippi valley to exploit the vast array of seasonally available resources. The dwelling sites of Effigy Mound peoples show such a seasonal settlement pattern involving fish and shellfish collection during warm seasons in the main river valleys, nut harvesting in uplands in the fall, and winter use of rockshelters. The effigy mound groups along the Mississippi bluff line may have signified the territories of loosely related nuclear or extended family units which met seasonally and merged into larger social units.

Cách đọc được đề nghị

Benn, David W.
1980 Hadfield's Cave: A Perspective on Late Woodland Culture in Northeastern Iowa.
Report 13. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Benn, David W. (editor)
1990 Woodland Cultures on the Western Prairies: The Rainbow Site Investigations.
Report 18. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Brose, David S., and N'omi Greber (editors)
1979 Hopewell Archaeology: The Chillicothe Conference. Kent State University Press,
Kent, Ohio.

Farnsworth, Kenneth B., and Thomas E. Emerson (editors)
1986 Early Woodland Archaeology. Center for American Archeology Press, Kampsville

Logan, Wilfred D.
1976 Woodland Complexes in Northeastern Iowa. Publications in Archaeology 15.
National Park Service, U.S. Department of the Interior, Washington, D.C.

Mallam, R. Clark
1976 The Iowa Effigy Mound Manifestation: An Interpretive Model. Report 9.
Office of the State Archaeologist, Iowa City.
1976 The Mound Builders: An American Myth. Journal of the Iowa Archeological
Society 23:145-175.

Perry, Michael J.
1987 Late Woodland Ceramics in Southeastern Iowa: A Perspective from the lower
Skunk valley. Journal of the Iowa Archeological Society 34:57-62.

Roper, Donna C.
1994 A Randolph Phase Winter Camp in the White Breast Creek Valley. Journal of
the Iowa Archeological Society 41:76-107.

Theler, James L.
1987 Woodland Tradition Economic Strategies: Animal Resource Utilization in
Southwestern Wisconsin and Northeastern Iowa. Report 17. Office of the State
Archaeologist Iowa City.

Tiffany, Joseph A., Shirley J. Schermer, James L. Theler, Douglas W. Owsley, Duane C. Anderson, E. Arthur Bettis III, and Dean M. Thompson
1988 The Hanging Valley Site (13HR28): A Stratified Woodland Burial Locale in
Western Iowa. Plains Anthropologist 33:219-259.

Weitzel, Timothy S. and William Green
1994 Weaver Ceramics from the Gast Farm Site (13LA12), Southeastern Iowa. Tạp chí
of the Iowa Archeological Society 41:76-107.


Resumen

Mediante el uso de varios métodos para distinguir entre dart y puntas de flechas, los arqueólogos han sugerido que el arco y flecha apareció en diversas partes del mundo entre ˜65,000 y 1,000 años atrás. Hildebrandt y Rey (2012) propone un dardo de flecha índice (DAI) para ayudar a diferenciar dart y puntas de flechas, rechazando las afirmaciones de que el arco y fieche se introdujo al oeste de América del Norte antes de fines del Holoceno. Hemos utilizado la DAI y otros métodos para evaluar ˜11,700 años de puntas de proyectil en Isla Santa Rosa, obteniendo valores promedio por debajo del umbral de dardos, comparable a la de diversos flecha América del Norte tipos de punto. Nosotros no tenemos una evidencia directa de que estos pequeños puntos se utilizaron a los dardos, flechas, o la mano produce de lanzas, pero asociaciones faunisticas sugieren que podrían haber servido como puntas de arpón atlatl dardos para capturar aves, peces y mamíferos marinos. Los DAI y otros métodos para discriminar entre dart y las puntas de flecha se basan casi exclusivamente en muestras etnográficas y arqueológicas de las regiones del interior. Nuestro análisis sugiere que el empleo de estos métodos no debe aplicarse en todo el mundo, especialmente en las zonas costeras o en otros entornos acuáticos, y que los arqueólogos deben seguir para evaluar críticamente la antigóedad del arco y fleche y la función de puntas de proyectil.


Oldest Neolithic bow discovered in Europe

Researchers from UAB and CSIC have discovered the oldest Neolithic bow in Europe at La Draga Neolithic site in Banyoles yields. The complete bow measures 108 cm long and was constructed of yew wood.

Archaeological research carried out at the Neolithic site of La Draga, near the lake of Banyoles, has yielded the discovery of an item which is unique to the western Mediterranean and Europe. The item is a bow dating from the period between 5400-5200 BCE, corresponding to the earliest period of settlement. It is the first bow to be found intact at the site. It can be considered the most ancient bow of the Neolithic period found in Europe.

The bow is 108 cm long and presents a plano-convex section. It is made out of yew wood (Taxus baccata) as were the majority of Neolithic bows in Europe.

In previous archaeological digs, fragments of two bows were found (in 2002 and 2005) also from the same time period, but since they are fragmented it is impossible to analyze their characteristics in depth. The current discovery opens new perspectives in understanding how these farming communities lived and organized themselves. These bows could have served different purposes, such as hunting, although if one takes into account that this activity was not all that common in the La Draga area, it cannot be ruled out that the bows may have represented elements of prestige or been related to defensive or confrontational activities. Remains have been found of bows in Northern Europe (Denmark, Russia) dating from between the 8th and 9th centuries BCE among hunter-gatherer groups, although these groups were from the Paleolithic period, and not the Neolithic.

The majority of bows from the Neolithic period in Europe can be found in central and northern Europe. Some fragments of these Neolithic bows from central Europe date from the end of the 6th millennium BCE, between 5200-5000 BCE, although generally they are from later periods, often more than a thousand years newer than La Draga. For this reason archaeologists can affirm that the three bows found at La Draga are the most ancient bows in Europe from the Neolithic period.

A new study will analyze aspects of the technology, survival strategies and social organization of the first farming communities which settled in the Iberian Peninsula.

The research carried out at the La Draga site is financed by the Department of Culture of the Government of Catalonia and the Spanish Ministry for Economy and Competitiveness. This project is being conducted under the coordination of the County Archaeological Museum of Banyoles, with the participation of the UAB Department of Prehistory, the Department of Archaeology and Anthropology of the CSIC Institute Milà i Fontanals, the National Museum of Archaeology of Catalonia and the Centre for Underwater Archaeology of Catalonia. The excavation includes the participation of archaeology students from UAB and other universities in Spain and Europe.

The Neolithic people of La Draga, Banyoles

La Draga is located in the town of Banyoles, belonging to the county of Pla de l'Estany, and is an archaeological site corresponding to the location in which one of the first farming communities settled in the north-east of the Iberian Peninsula. The site is located on the eastern part of the Banyoles Lake and dates back to 5400 and 5000 BCE. The site occupies 8000 sq m and stretches out 100 m along the lake's shore and 80 m towards the east. Part of the site is totally submerged in the lake, while other parts are located on solid ground. The first digs were conducted between the years 1990 and 2005, under the scientific leadership of the County Archaeological Museum of Banyoles. Since 1994, excavations were also carried out by the Centre for Underwater Research (Museum of Archaeology of Catalonia).

The current project (2008-2013) includes participation by the Universitat Autònoma de Barcelona and the Spanish National Research Council.

The site at La Draga is exceptional for several reasons. Firstly, due to its antiquity, which is considered to be one of the oldest of the Neolithic period existing in the Iberian Peninsula. Secondly, because it is an open-air site with a fairly continuous occupation. Lastly, and surely most remarkably, because of the exceptional conditions in which it is conserved. The archaeological levels are located in the phreatic layer surrounding Lake Banyoles, giving way to anaerobic conditions which favour the conservation of organic material. These circumstances make La Draga a unique site in all of the Iberian Peninsula, since it is the only one known to have these characteristics. In Europe, together with Dispilo in Greece and La Marmota in Italy, it is one of the few lake settlements from the 6th millennium BCE.


North Carolina's First Colonists: 12,000 Years Before Roanoke

Four hundred years ago the English Roanoke colonists met numerous native inhabitants along the coast of what would become the state of North Carolina. Even earlier, during the 1540s, Spanish explorers under the leadership of Hernando de Soto "discovered" several Indian groups occupying the interior regions of the Carolinas. Today we know that the coastal Indians were part of a larger group occupying the entire mid-Atlantic coastal area, identifiable by a shared language and culture called Algonkian. The Native Americans whom de Soto met included Siouan, Iroquoian and Muskogean speakers, whose descendants are now recognized as the historic tribes of the Catawba, Cherokee and Creek Indians. Within a very short period of time--some 50 years--after those first contacts, the early European explorers of North Carolina had met, interacted with, and begun the process of significant cultural displacement of all the major native groups in the state.

What can we learn about those Indian groups from accounts of the earliest European explorers? Surviving chronicles from de Soto and the Roanoke colonists include many details of the land and its potential or imagined wealth. But with the notable exceptions of the John White paintings and Thomas Hariot's writings, we possess surprisingly little knowledge about the early historic Indians who lived in our state. Tantalizing bits of information can be gleaned from the early series of exploration accounts, but when the actual diversity and complexities of "Indian" culture are considered, we must conclude that their description by explorers was incidental to those for geography, searches for treasure, or daily hardships of the first European explorers.

The later colonial period of North Carolina history likewise exhibits an unfortunate lack of interest on the part of white Americans for details of Indian life. Although colonial government records included brief descriptions of military expeditions and political affairs involving Indian populations, detailed pictures of Indian culture elude modern researchers. Despite crucial involvement of the Carolina Indians in colonial economic ventures, as suppliers of skins for the enormously profitable deerskin trade, as military allies or, too frequently, as slaves, most knowledge we do have comes from unofficial sources. Only the observations of a few men like John Lederer, William Bartram and John Lawson give us even an incomplete view of declining Indian cultures, one roughly comparable to the purposely detailed accounts of White and Hariot. Indeed, it would not be inaccurate to say that the writings of Lawson and Hariot, supplemented by White's paintings, constitute the best history of American Indians in North Carolina until the nineteenth century, by which time much of Indians' culture was gone forever. Population estimates, locations and accurate names for various tribal groups, and clear descriptions of Indian political and social life unfortunately cannot be gained from historical documents alone.

And what about the ancestors of those historic period Indians? Where did they come from, and how do we know anything at all about their cultures? None of the native cultures in North Carolina had any sort of written language. They relied instead on oral traditions for their origins, myths and histories. Most of our knowledge of North Carolina's prehistoric inhabitants comes from the scant early historical accounts and, especially, the types of information that can be gained through archaeology.

Archaeology is the discipline which provides extensive time depth to studies of change in human societies, population distributions, and cultural adaptations in response to long-term environmental changes. Archaeology is the science (some would say an art) which provides us with answers to questions about the very first "colonists" in North Carolina. In the most general sense, archaeology is the study of human societies for which no or few written records exist, through the careful recovery and analysis of the material remains--the "artifacts"--of these extinct cultures. Archaeology is a branch of anthropology, which involves other types of humanistic and scientific studies of human cultures.

Archaeology is also a discipline with its own set of capabilities and limitations. Trained in methods of excavation, analysis and report writing, archaeologists devote considerable time to adapting the skills of many other disciplines to their own advantage. Application of scholarly techniques from zoology, chemistry, physics, botany, mathematics and computer studies enables archaeologists to explore the immense complexity of environments and cultures which surrounded our ancestors.

Archaeologists trace the chronicle of Native Americans to at least 12,000 years ago. The earliest aboriginal groups reached North Carolina not long after people first crossed into the New World from Siberia during the final stages of the last Ice Age, or Pleistocene era. The distinctive fluted projectile points used by the earliest Indian groups show remarkable similarities across the American continents. The distributions of such artifacts suggest rapid population growth and movement of the initial colonizing bands of people through Canada and the Great Plains, and into the eastern woodlands of which North Carolina is a part.

PaleoIndians, as archaeologists call those first people, were well adapted, technologically and socially, to climates, vegetation and animal populations very different from those of today. The late Pleistocene era saw wetter, cooler weather conditions as a general rule for areas like the Eastern Seaboard, which was some distance from the southern reaches of the glacial ice. Now-extinct elephants (mastodons and mammoths), wild horses, ground sloths, camels and giant bison roamed the forests and grasslands of our area. Animals not extinct, but now absent from the Southeast, included moose, caribou, elk and porcupine. PaleoIndians preyed on these animals, using their meat, skins and other parts for food, clothing, tools and other needs. They also devoted considerable time to gathering wild plant foods and likely fished and gathered shellfish in coastal and riverine environments.

Native groups who followed the PaleoIndians are called Archaic cultures by archaeologists. Those people occupied eastern North America during a long time period from about 9000 to 2000 B.C., and were the direct descendants of the PaleoIndians. Archaic Indians improved techniques of fishing, gathering and hunting for post-glacial (Holocene) environments, which differed from the Pleistocene. Forest types in the Southeast gradually became more like those of today, as weather patterns changed and the vast glacial ice sheets retreated from the margins of North America.

Archaeologists see Archaic cultures as very successful adaptations to the new forest communities and animal populations of those times. Archaic people made a wide variety of stone, wood, basketry and other tools, that reflect the varied subsistence patterns of generalized fishing, gathering and hunting of the many different species of plants and animals that shared their post-glacial environments. Archaic people possessed great knowledge of their environments and the potential food and raw material sources that surrounded them. Their camps and villages occur as archaeological sites throughout North Carolina, on high mountain ridges, along river banks, and across the Piedmont hills..

Archaic people did lack three things, however, that most people associate with prehistoric Indians. These cultural elements are: bows and arrows, pottery and plant agriculture. In fact, the acceptance of these elements into North Carolina's Archaic cultures marks the transition to the next cultural stage called Woodland.

No overnight change from a pre-ceramic, non-agricultural Archaic stage to Woodland times is recognizable in the archaeological record. Instead, there was very gradual and piecemeal adoption of these new traits into local groups' cultural patterns. For example, there probably were several "beginnings" of pottery manufacture by North Carolina Indians. Agriculture likewise underwent a long period of acceptance. Woodland Indians continued to follow most of the subsistence practices of their Archaic forebears, hunting, fishing, and gathering during periods of seasonal abundance of deer, turkeys, shad and acorns. Labor was committed to tasks of clearing fields, planting and harvesting crops like sunflowers, squash, gourds, beans and maize only when it was certain that those efforts could assure surpluses needed for winter and early spring months when natural food sources were sparse.

Bow and arrow equipment was also an innovation of the Woodland stage, although the ultimate origin of that hunting technology is unknown. Small triangular and stemmed projectile points, suitable in terms of size and weight for attachment to arrow shafts, are recovered for the first time on Woodland period sites. Prior to then, the hafted stone tools of Archaic and PaleoIndians were used for spears, knives and dart points (used with spear throwers, or atlatls). Use of bows and arrows probably led to shifts in hunting patterns among Woodland Indians, since the primary game animals like white tail deer could now be harvested efficiently by single, stalking hunters.

Despite the introduction of these new elements into prehistoric Indian lifeways, much remained the same. Woodland Indians continued patterns of seasonal exploitation of many game and plant resources. Archaeological sites from the period, which began some time around 2000 B.C., are found on all portions of the landscape, although there was a tendency to settle in larger, semi-permanent villages along stream valleys, where soils were suitable for Woodland farming practices utilizing hoes and digging sticks.

The house patterns, defensive walls (or palisades), and substantial storage facilities at some sites also demonstrate that Woodland Indians were more committed to settled village life than their Archaic predecessors. Distributions of ceramic (pottery) styles and other artifacts suggest to archaeologists that Woodland Indians began to recognize territorial boundaries. The more obvious boundaries may reflect early language groups of the Siouan, Iroquoian and Algonkian Indians later met by the Europeans. Intangible cultural elements cannot be recovered from archaeological deposits at any site, of course, so related questions about tribal affiliations, language or religious practices will remain unanswered forever.

Woodland cultures dominated most of North Carolina well into the historic period. Most Indian groups met by early European explorers followed Woodland economic and settlement patterns, occupying small villages and growing crops of maize, tobacco, beans and squash, while still devoting considerable effort to obtaining natural foods like deer, turkey, nuts and fish. A few cultural elements, however, suggest that some Indians had adopted religious and political ideas from a fourth major prehistoric tradition, called Mississippian. Archaeologists recognize certain patterns of artifacts, settlement plans and economics that distinguish Mississippian Indian culture from earlier or perhaps contemporary Woodland occupations.

Mississippian culture can be described neatly as an intensification of Woodland practices of pottery-making, village life and agriculture. But much more was involved in the distinction, especially in terms of political and religious organization and associated militarism. Mississippian culture had few representatives in prehistoric North Carolina. Exceptions are the so-called Pee Dee Indians, who constructed and occupied the major regional center at Town Creek (Montgomery County), and ancestral mountain Cherokee groups. Mississippian-type town centers are more common to the south and west of North Carolina. Centers typically included one or more flat-topped, earthen "temple" mounds, public areas and buildings ("council houses") used for religious and political assemblies. Wooden palisades, earthen moats or embattlements were placed around many villages for defensive purposes.

Mississippian societies described by early French and Spanish explorers were organized along strict lines of social hierarchies determined by heredity or exploits in war. Military aggressiveness was an important part of Mississippian culture, serving to gain and defend territories, group prestige and favored trade and tribute networks. The surviving, and often flamboyant, artifact inventories from Mississippian sites reflect needs for personal status identification and perpetuation of favored lineages. Pottery vessels were made in new and elaborate shapes, often as animal and human effigy forms other artifacts of exotic copper, shell, wood and feathers mirror the emblematic needs of the noble classes to confirm their status. Far-reaching trade and tribute networks were maintained at great expense to provide necessary items to the ruling classes of Mississippian Indian groups throughout the Southeast and Midwest.

The direct involvement of North Carolina Indians with those large, powerful Mississippian groups is difficult for archaeologists to measure. Minor elements of Mississippian culture may be found in various parts of our state, at least in the forms of pottery designs or ornaments connected with religious or political symbolism. Algonkian Indians met by the Roanoke colonists exhibited some religious ties with Mississippian practices more common in the far South. Cherokee religion and certain traits of pottery manufacture likewise may hint at more "elaborate" parallels in Georgia, Alabama, Tennessee, and elsewhere in the heart of Mississippian territory. Ancestral ties of language or other cultural elements probably always linked North Carolina's Indians more closely with northern and western traditions, however, and such associations may have prevented the total acceptance of Mississippian cultural traits so pervasive in other Southeastern regions.

Through the 18th and 19th centuries, Native Americans in the eastern and central portions of North Carolina were largely displaced as the colony's and state's frontiers were populated by Euro-American and African-American colonists, farmers, slaves and townspeople. Some Indian "tribes" in the coastal and piedmont regions voluntarily relocated in advance of colonial frontier expansion. Painfully direct results of armed conflicts like the Tuscarora and Yemassee Wars included forced removals of native populations onto a few small reservations. More commonly, native populations were forced to join allied tribes in Virginia, Pennsylvania, New York and elsewhere.

Native Americans who avoided direct involvement in such situations nevertheless participated in larger systems of colonial politics, settlement and trade that produced far-reaching disruptions of their traditional cultural patterns. The historical effects of disease on native populations may never be precisely defined, for instance, but the aggregate effects included major population displacements, or splitting up and reconsolidation of populations (especially across the Piedmont).

The fracturing of social ties, group identities, and loss of native languages and other cultural elements during the 18th and 19th centuries persisted into the 20th. Some of these problems have been addressed through Federal and state government recognition of modern Indian tribes and communities, which began, for a variety of legal and social purposes, in the early 19th century and which continues today.

There are at present several modern Native American groups in North Carolina--direct descendants of prehistoric and early historic ancestors recognized in archaeological and historical records. Groups include: Indians of Person County Haliwa-Saponi Coharie Cumberland County Association of Indian People Lumbee Waccamaw-Siouan Guilford Native American Association Metrolina Native American Association and, the Eastern Band of Cherokee Indians. Some 70,000 Native Americans now reside in North Carolina and are represented by those tribal governments or corporate structures and through the North Carolina Commission of Indian Affairs.

Archaeological information is imperfect archaeologists are limited in what they can explain by vagaries of preservation, modern destruction of sites, and the simple fact that many cultural elements leave no direct traces in the ground. But archaeology exists as the only science with the techniques, theories and evaluative frameworks for providing any information on the 12,000 or more years of human occupation which occurred before the "discovery" of the New World only 500 or so years ago. The inherent curiosity that we possess about things that are old, mysterious or simply unfamiliar expands quite naturally into a desire to truly understand how prehistoric North Carolinians lived, adapted and thrived. Archaeology provides us the means to achieve that goal.

Reprinted with permission from The Ligature©, NC Division of Archives and History (1986). Revised 15 March, 1996


History of the Arawak Amerindians, Taino religion technology and culture.

Guides » Taino Amerindians moving to the Caribbean became the roots of the Arawaks.

Arawaks, the Amerindians as first settlers on Carriacou.

History of Amerindians in the Caribbean, the Arawaks.

About Taino technology and culture, the Arawak history.

Taino settlement, housing and transport by canoe.

Origins of the Arawaks

In general, the native people from the Greater Antilleans prefer to call themselves Taino.

Amerindians of the “Saladoid ” culture, originally came from the Venezuelan mainland.
They were referred to as “Arawaks“, because of the language they spoke.

  • Using Trinidad as a stepping stone they spread up the Caribbean and beyond.
    Ethnologist have noted common characteristics with the cultures of south eastern USA.
    For many years this led some to believe that they originated there, archaeological finds have confirmed that their origin is most certainly Amazonic.

These people of the Greater Antilles were not Arawaks but Taino Amerindians.
Despite their peacefull nature, they did not passively accept Spanish depradations.

Spanish in conflict with the Taino.

Amerindians fighting the Spanish invaders.

Repent and go to heaven, they told him as they lit the fire.
If there are Spaniards in heaven I would rather go to hell, he replied.
Hatuey was not the only defiant one.

There were several others, men like Guarocuya (Enrique) in Hispaniola, Uroyoan in Borinquen (Puerto Rico) and Guama in Cuba.

  • Guama confronted the strange, terrifying European weapons.
    The man-eating dogs, the guns, the mounted soldiers, the naval galleons.
    He did so with great courage and determination.

The Arawak World.

Social Organization.

The Arawaks were a very gentle culture, they preferred negotiation and commercial exchange to war.
Their society was characterized by happiness, friendliness and a highly organized hierarchical, paternal society, and a lack of guile.

Guacanagari Cacique of Hispaniola.

Each group was a small kingdom and the leader was called a cacique.

There was clear distinction between caciques and certain social strata that
considered themselves superior.
This developed more so in the Arawaks of the Caribbean.

On the Caribbean islands existed some degree of slavery.

The Arawaks employed prisoners and in some cases other individuals.
These had to perform services that were not expected of natural members of their communities.

It was not a hereditary slavery as in the old world culture.
Forcing to obey was simply the initial stage of submission of strangers to the tribe.
Newcomers had to work so as to be eventually assimilated.

Arawak men in traditional dress.

The duties of the sexes were well defined:

The men cleaned the land for planting, but the rest of the agricultural activity was done by the women.
The men worked wood and fabricated armament, hunted, fished, wove baskets an collected in the forest.

The women, wove, made hammocks, cooked and prepared the cassava.
They also attended to their husbands hair and painting their bodies according to ceremonial rules.

Clothing of the Taino – Arawaks.
Housing of the Arawak – round structures.

Family house of the Arawaks.

Các Arawaks used two primary architectural styles for their homes.
The caciques were singled out for unique housing.
Their houses were rectangular and even featured a small porch.

Despite the difference in shape and the considerably larger buildings, the same materials were used for all Arawak housing.

The house of the cacique contained only his own family.
However, given the number of wives he might have, this constituted a huge family.

The general population lived in circular buildings with poles providing the primary
support and these were covered with woven straw and palm leaves.
The round houses of the common people were also large.
Each one had about 10-15 men and their whole families.

As a result any Arawaks home might house a hundred people.

In addition to the two types of houses, the typical Arawaks village contained a flat court in the Centre of the village.
The central court was used for ball games and various festivals, both religious and secular.

Houses were built around a central court.
The Arawaks had a hierarchical society, and there was only one Cacique in each village.
The Cacique was paid a tribute (tax) to oversee the village.
There were other levels of sub-caciques, who were not paid, but did hold positions of honor.
These assistants to the Cacique were liable for various services to the village and the leader himself.

Technology of the Taino – Arawaks.

Stone making was especially developed among the Arawak, but they seem not to have used it at all in building houses.
Stones were primarily used for tools and for especially religious artifacts.

They also introduced their art of weaving, basket making, carving and painted ceramics which incorporated symbols from their spiritually evolved belief-system.
Weaving fibers and making hammocks was a standard skill among all Amerindian trines.

  • The Arawaks developed a system for extracting the poisonous liquid out of the bitter cassava, using a sebucán.

Arawaks in front of traditional housing.

Dress of Arawak men and women.

The men were generally naked, but the women sometimes wore short skirts.

Men and women alike adorned their bodies with paint and shells and other decorations.

Diet of the Amerindian Arawaks.

Sebucan for extracting poisonous cassava liquid.

One of the Arawak’s primary crops was khoai mì.
This is a root crop from which a poisonous juice must be squeezed.
Then it is baked into a bread like slab.
They also grew corn (maize), squash, beans, peppers, sweet potatoes, yams and
đậu phộng.

  • The Arawaks used a sebucán to extraxt the poisonous liquid from the Cassava root.
    That cassava bread which they made from grated yucca was the staple of the Arawaks that lived in the forest.

The coastal inhabitants used corn Instead of cassava .

As stated earlier, a basic source of food was the bread made of cassava or corn.
The sebucán was invented to extract the poison from the cassava root.

Food sourcing by Arawak the women.

Apart from that, the Arawak diet was cantered around wild meat or fish as the primary source of protein.

  • They ate snakes, various rodents, bats, worms, birds, in general any living things they could find with the exception of humans.
Hunting and agriculture.

They were able to hunt ducks and turtles in the lakes and sea.
The coastal natives relied heavily on fishing, and tended to eat their fish either raw or
only partially cooked.

Amerindian hunting tools and weapons.

  • The natives of the interior relied more on agriculture and hunting, using less fish in their diet.

The Arawak raised their crops in conucos, a system of agriculture they developed.

Cotton was grown and woven into fishing nets.
They raised tobacco and enjoyed smoking very much.
It was not only a part of their social life, but was used in religious ceremonies too.

Transport of the Arawaks was mainly by canoe.

Các Arawak had no large animals like horses, oxen or mules to ride or use for work.
Instead they did have river and sea transportation.

Wooden canoes were the main means of transportation between and around the islands.
See some examples in the museum of Antigua .

Antigua museum – Arawak Canoe.

  • These dugout canoes were cut from a single tree trunk and used with paddles.
    They could take 70-80 people in a single canoe and even used them for long travels on the sea.

The Arawaks traveled rivers and seas, using curiaras and piraguas.
They also traveled with sails made of woven leaves of the moriche palm (mauritia flexuosa).

Defense systems of the Arawak people.

Taino were a peacefull tribe.

Các Arawak themselves were quite peaceful people, but they did have to defend themselves from the Caribs who were cannibals.

Therefore the Arawak / Taino had some weapons which they used in defence.
They used the bow and arrow, and had developed some poisons for their arrow tips.

  • They had cotton ropes for defensive purposes and some spears with fish hooks on the end. Since there were hardwoods on the island, they did have a war club made of macana.
The polytheist religion of the Arawaks.

Taino Zemi, religious symbols of the Arawaks.

There were three primary religious practices:

Taino art patterns from south america.

  1. Religious worship and obeisance to the Cemie themselves.
  2. Dancing in the village court during special festivals of thanksgiving or petition.
  3. Medicine men, or priests, consulting the Cemie for advice and healing.
    This was done in public ceremonies with song and dance.

One account of the religious agricultural feasts where Arawaks offered both in thanksgiving and petition, describes the following features:

Dress and objects in a Taino celebration and rituals.
  • People had special dress for the ceremonies which included paint and feathers.
    From their knees on down they would be covered in shells.
  • The shaman (medicine man or priests) presented the carved figures of the
    Cemie.
  • The cacique sat on wooden stool, a place of honour.
  • There was a ceremonial beating of drums.
  • People induced vomiting with a swallowing stick.
    This was to purge the body of impurities, both a literal physical purging and a symbolic spiritual purging.
Rituals of the Arawaks.
  1. The ceremonial purging and other rites were a symbolic changing before Cemie.
  2. Women served bread (a communion rite), first to the zemi, then to the cacique followed by the other people.
    The sacred bread was a powerful protector.
    (The interesting similarities between this ritual and the Christian practice of Eucharist is obvious!).
  3. Finally came an oral history lesson, the singing of the village epic in honour of the cacique and his ancestors.
  4. As the poet recited he was accompanied by a maraca, a piece of hardwood which was beaten with pebbles.
The afterlife and meeting again.
About the Zemi, late Caciques and their powers.

The zemi take on strange forms like toads, turtles, snakes, alligators and
various distorted and hideous human faces.


Xem video: УЗБЕК НОМИНИ КЕЛИБ ЧИКИШИ. OZBEKISTON TARIXI 22 DAQIQADA. УЗБЕКИСТОН ТАРИХИ